Особенности религиозного мировоззрения кратко: 6) Религиозное мировоззрение и его особенности. Причины возникновения религии.

Особенности религиозного мировоззрения

     Религиозное
искусство многофункционально. Канон,
замысел и его реализация зависят 
от контекста эпохи. Соответственно,
произведение религиозного искусства
несет информацию о социокультурной ситуации
времени, в котором оно создавалось. В
свою очередь, люди, воспринимающие произведение
религиозного искусства, акцентируют
внимание на содержании или форме в соответствии
с художественным вкусом своего времени
и личным идеалом. Художественный образ
при восприятии произведения искусства
становится достоянием внутреннего мира
личности.

     В
отечественном искусстве последних 
десятилетий развиваются художественно-эстетические
подходы к религиозным образам 
и сюжетам, запрещенные или ограниченные
в первые десятилетия советского общества
согласно нормам воинствующего атеизма.
Светские эстетика и искусство, неуклонно
развивающиеся в этнических культурах
уходящего тысячелетия, остаются преобладающей
тенденцией в мировоззренческих ориентациях
постсоветского общества.  

Заключение

     В
заключении стоит отметить, что мировоззрение
есть общее понимание мира, человека, общества,
определяющее социально-политическую,
философскую, религиозную, нравственную,
эстетическую, научно-теоретическую ориентацию
человека.

     Мировоззрение
— это не только содержание, но и способ
осознания действительности, а также 
принципы жизни, определяющие характер
деятельности. Характер представлений 
о мире способствует постановке определенных
целей, из обобщения которых образуется
общий жизненный план, формируются идеалы,
придающие мировоззрению действенную
силу. Содержание сознания превращается
в мировоззрение тогда, когда оно приобретает
характер убеждений, полной и непоколебимой
уверенности человека в правоте своих
идей.

     Все
типы мировоззрения выявляют некоторое 
единство, охватывая определенный круг
вопросов, например, как дух соотносится 
с материей, что такое человек 
и каково его место во всеобщей
взаимосвязи явлений мира, как 
человек познает действительность,
что такое добро и зло, по каким законам
развивается человеческое общество. Гносеологическая
структура мировоззрения образуется в
результате обобщения естественно-научных,
социально-исторических, технических
и философских знаний.

     Мировоззрение
имеет огромный практический жизненный
смысл. Оно влияет на нормы поведения,
на отношение человека к труду, к другим
людям, на характер жизненных стремлений,
на его быт, вкусы и интересы. Это своего
рода духовная призма, через которую воспринимается
и переживается все окружающее.

     Что
касается религиозного мировоззрения,
то всё,  выявленное миропониманием непонятное,
противоречащее рассудку, религиозное
мировоззрение объясняет универсальной
силой, способной нарушить естественный
ход вещей и гармонизировать любой хаос.  

Список 
использованной литературы

1. Белов
   М.В. Философия как она есть. — Пермь,
   1996. – 187 с.
2. Васильева
   Т.С. Основы философии. — Пермь: Изд-во
   Томского ун-та, Перм. отд., 1991. — 276 с.
3. Гордиенко
   Н.С. Основы религиоведения. СПб., 1994.
   Гл.II. – 234c.
4. Краткая философская
   энциклопедия. — М.: Прогресс, 1994. — С.201-202.
5. Спиркин
   А.Г. Основы философии. — М.: Политиздат,
   1988. — 592 с.
6. Философия
   и мировоззрение. — М., 1990. – 134с.
7. Философский
   энциклопедический словарь. — М.: Советская
   энциклопедия, 1986. — С.431-432.

Особенности научного и религиозного мировоззрений Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

М.К. Гусейханов., О.Р. Раджабов

Особенности научного и религиозного мировоззрений

В статье приведена специфика формирования научного и религиозного мировоззрения. Дается анализ современных особенностей взаимоотношения естествознания и религии.

Ключевые слова: наука, религия, мировоззрение, федеизм, естествознание, теория «двойственной истины».

The specificity of the scientific and religious worldview formation is described in the article. Modem characteristics of science and religion relationships are analyzed.

Keywords: science, religion, world view, fideism, natural science, theory of «dual truth».

Мировоззрение представляет собой отражение общественного бытия, совокупности материальных общественных отношений, которые складываются в процессе производства материальных благ. Поэтому все представления, с которыми мы встречаемся в том или ином мировоззрении, строятся на основе материала, взятого из жизни людей; в них нет ничего, что так или иначе не может быть выведено из самой действительности, не отражает эту действительность, однако форма отражения в мировоззрении может быть различной.

Научное мировоззрение отражает действительность такой, какова она есть. Содержанием его является совокупность представлений о строении мира и закономерностях его развития. В религиозном мировоззрении также отражается земная жизнь людей, но религия воспроизводит действительность в фантастическом виде. В религиозном представлении мир раздваивается на существующий и вымышленный, при этом земные силы приобретают форму неземных. В религиозных образах и представлениях люди воплощают свои чаяния, чувства, стремления. Незаметно для себя они переносят на окружающий мир природы свои чисто человеческие свойства и те отношения, которые присущи общественной жизни людей.

Любое религиозное мировоззрение противоречиво по своему существу. Противоречия могут быть как внутренними, присущими внутренней структуре религиозного вероучения, когда одно религиозное положение противоречит другому, так и внешними, когда религиозные положения противоречат самой реальной действительности.

Противоречивость религиозного мировоззрения обусловлена рядом обстоятельств, к которым, в частности, относится тот факт, что любое религиозное учение создавалось не одним человеком и не в короткий срок. Оно впитывало в себя элементы других религиозных верований, часто противоречивые. В этих элементах находили отражение чрезвычайно низкий уровень развития социальной жизни, примитивизм и убогость представлений людей о мире.

Необходимо иметь в виду и то обстоятельство, что, раз возникнув, религиозные положения обретают святость и благодаря этому становятся неприкосновенными (поскольку религия претендует на абсолютную истину в последней инстанции). И то, что однажды было выдано за «божественную» истину, должно оставаться незыблемым, чтобы не подорвать религиозного учения о непогрешимости и абсолютной мудрости бога. Поэтому, когда благодаря открытиям науки религиозные положения обнаружили свою несостоятельность, религия не смогла отказаться от устаревших представлений об окружающей человека действительности. Она отстаивает эти неверные взгляды, позволяя себе иногда лишь иносказательное толкование.

К внутренним противоречиям религиозного вероучения можно отнести, например, утверждение, будто помимо бога существует дьявол, на которого возлагается вина за все порочные, безнравственные поступки людей. Премудрый бог создает дьявола, хотя заранее знает, что тот ослушается его и будет ставить ему козни. Бог всесилен, но он не в состоянии побороть дьявола, хотя и ведет против него ожесточенную борьбу. Бог мог бы одним словом повергнуть дьявола во мрак небытия, но он не делает этого, хотя дьявол и является его злейшим врагом, из-за которого для большей части человечества уготована геенна огненная.

Крайне противоречиво религиозное учение о дьявольском искушении. Его абсурдность очень точно определил Гольбах, который писал: «Бог иногда искушает людей, чтобы доставить себе удовольствие покарать их, если они имеют глупость попасться в расставленную им ловушку. Но обычно он при искушении пользуется дьяволом, единственная обязанность которого на земле — издеваться над богом и развращать его верных рабов. Это таинственное поведение свидетельствует о том, что божеству иногда доставляет удовольствие своими неисповедимыми действиями водить самого себя за нос» [1, с. 25].

Противоречия религиозного вероучения принципиально отличаются от тех противоречий, которые встречаются в научном мировоззрении, в науке. Если в научном мировоззрении возникновение противоречий связано с неизбежной ограниченностью человеческих знаний, определяемой рамками общего развития социальной жизни, и поэтому по мере углубления представления человека о мире эти противоречия разрешаются, устраняются, то религиозные противоречия не могут быть устранены. Таким образом, можно сделать однозначный вывод: наука и религия имеют противоположные подходы к изучению действительности.

Содержание и форма взаимосвязи науки, религии и философии менялись на протяжении всей истории человеческого познания. Если сегодня философ, занимающийся проблемами физики и космологии, отчетливо понимает, что он имеет дело с идеальными моделями «теоретизированного мира», то для мыслителей прошлого, как правило, не существовало различия между их миросоздающими системами и самим миром, объективной реальностью. Онтологизация наших знаний и поныне дает о себе знать в среде философов и естествоиспытателей, не слишком обремененных гносеологическими и методологическими проблемами.

Невозможно построить раз и навсегда данную всеобъемлющую абсолютную философскую систему. Ошибочно искать основы науки в локальном базисе фундаментальных структур, образованных окончательно установленными первичными сущностями, которыми изобилует вся история античной и современной философской мысли. Достаточно упомянуть лишь об «идеальных формах» Платона, «четырех стихиях» Аристотеля, «первичных качествах» Локка, «врожденных идеях» Декарта, «монадах» Лейбница, «эйдосах» Гуссерля, «логических атомах» Рассела, «атомарных фактах» Витгенштейна, «парадигмах» Куна, «эпистемах» Куна, «эпистемах» Фуко, «манба» и «маод» Ибн-Сины (Авиценны) и т. д. [2, с. 98]

Исторически мировоззрение развивалось от первобытных эмпирических знаний и мифологических, религиозных представлений к философско-теоретическому мировоззрению, и зачастую в учениях мыслителей взаимопереплетались религиозные и рациональные компоненты познания. Это поднимало мировоззрение на новую ступень, означало возникновение качественно нового типа мировоззрения, но не снимало вопроса о ненаучном отражении действительности, о наличии иррационального элемента в этом мировоззрении.

Религиозное миропонимание, в отличие от философского или научного, выражается в ценностных категориях, т. е. ориентировано на то, чтобы показать значение тех или

иных событий человеческой жизни в достижении конечных целей и устремлений. С этой функцией религия может справиться только в том случае, если она не только ориентирована на психологическое воздействие на индивида, но и способствует поддержанию не столько индивидуальной, сколько коллективной идентичности, т. е. воздействует на общество.

Изложенная выше теоретическая концепция содержит такое понимание религии, которое позволяет объяснить место и роль религии в обществе. Однако она сталкивается с рядом трудностей. Функционализм исходит из того, что прочная общественная интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью духовнокультурных факторов, системы идей. Религия в этой концепции функционирует как универсальный фактор потому, что общество представляется как некое культурнодуховное целое, которое иначе функционировать и не может.

Парадокс развития современной философской мысли — выдвигая концепции философско-теоретического мировоззрения, она как бы возвращается к примитивным религиозно-мифологическим формам мировоззрения. Суть такого парадокса кроется в том, что не всякое теоретически обосновываемое рациональное мировоззрение является вместе с тем и научным, точно так же, как не всякая теория научна. Очевидной является также несостоятельность сведения рациональности к формальным, структурным характеристикам без учета их содержательных свойств, того, что делает рациональность объективно обоснованной, способной достигать истинные, практически подтверждаемые знания, которые выдерживают критические проверки. Последовательная научная рациональность невозможна вне материализма вообще, а на современном уровне научного развития — вне диалектического материализма.

Сегодня заметна активизация деятельности религиозно-мистической философии, рекламируемой их идеологами как целостное мировоззрение, якобы способное конкурировать с научным мировоззрением. Широкий диапазон колебаний между иррационализмом, мистикой и фидеизмом, псевдорационализмом присущ ныне всем формам общественного сознания, в т. ч. религиозному.

Теологи все же признают, что наука дает нам объективное знание о мире, что в целом она не субъективна, а скорее персональна, она выдерживает попытки фальсифицировать ее, успешно объясняет факты, генерирует подтверждаемые опытом предсказания. От субъективизма науку во многом предохраняет то, что ученый работает не один, а в научном сообществе.

Многие теологи сегодня настаивают на том, что полное адекватное постижение действительности возможно только при условии объединения религиозного и научного путей ее познания; религия и наука должны не противоречить друг другу, а развиваться в гармонии. Для обоснования этой возможности используется принцип дополнительности, выдвинутый Н. Бором в 1920-х годах для истолкования познавательной ситуации, возникшей в квантовой механике. Признается возможность построения единой целостной картины мира на основе синтеза науки, религии и философии. Для реализации этой задачи следует избегать крайностей — соблазна фиксировать прежде всего их сходство и забывать о различиях или, наоборот, абсолютизировать эти различия.

Сегодня защитники религии хотят затушевать принципиальную несовместимость религии как превратно-фантастического отражения действительности с наукой окак бъективно-истинным знанием о мире. Многовековой конфликт между этими двумя формами общественного сознания они пытаются представить не результатом полярной противоположности их мировоззренческих основ, а продуктом разного рода преходящих исторических, обстоятельств.

Другим «новшеством» является утверждение, что религия и наука имеют свои особые области исследования: наука — то, что доступно органам чувств человека, религия

— область сверхъестественного, область души. В этом легко видеть попытку возрождения теории двойственной истины.

В свое время теория двойственной истины, предложенная арабо-мусульманскими мыслителями, носила прогрессивный характер, поскольку она отражала факт завоевания наукой права на самостоятельное, независимое от церкви развитие. В наши дни она призвана оградить религию от разрушающего воздействия науки.

Несостоятельность теории двойственной истины сегодня очевидна. Сама жизнь доказала, что науке подвластно проникнуть в любые тайники Вселенной, что научное исследование не имеет границ.

Подлинное отношение религии к истине довольно наглядно проявляется в ее оценке нерешенных вопросов науки. Ссылаясь на факты, когда наука не в состоянии была еще решить ту или иную проблему, защитники религии пытаются доказать, что на науку нельзя полагаться целиком и полностью, что есть проблемы, решить которые наука бессильна, поскольку эти проблемы зачастую относятся к сфере скорее религии, чем науки. Для богословов термин «границы естествознания» имеет совсем иное значение: они обозначают им предел проникновения в глубь сущности предметов и процессов природы. Этим теологи, пытаются обосновать наличие особого, религиозного измерения действительности.

Усиление влияния науки и техники на все стороны современной жизни неизбежно приводит к усилению и распространению научного мировоззрения, разрушающего религиозную картину мира. Времена инквизиции и церковного диктата давно миновали, и церковь не может сегодня, как некогда, преследовать людей за их стремление к познанию и преобразованию окружающего мира. Люди в решении жизненно важных для них вопросов все чаще обращаются к науке. Теологические круги стоят перед признаваемой ими самими опасностью полного вытеснения религиозного авторитета научным. Поэтому теологи сегодня озабочены тем, чтобы как-то противостоять натиску научного мировоззрения, выработать свою позицию по отношению к научно-технической революции. Под давлением нынешней научно-технической революции теологии пытаются различными способами доказать, что наука и религия совместимы, не враждебны друг другу.

В католицизме и отчасти в православии господствует точка зрения, согласно которой наука и религия, знание и вера имеют одного создателя — бога, и поэтому между ними нет какого-либо действительного расхождения: бог не может отрицать себя самого, истина не может противоречить истине. Изучение природы, которым занимается наука, — это изучение божественного творения. Следовательно, научные данные призваны подтверждать «истины откровения», т. е. религиозные догматы. Исходя из этого, богословы говорят о «гармонии» науки и религии, об их сотрудничестве. Более того, среди теологов появились «специалисты», которые обрабатывают и истолковывают современные научные открытия в нужном им духе и направлении. Так, гипотезы современной астрофизики о «Большом Взрыве» и «расширяющейся Вселенной» богословски интерпретируются как подтверждение библейского догмата о сотворении мира богом.

В протестантской теологии распространена несколько иная концепция соотношения науки и религии, согласно которой христианская вера и научное знание существуют как бы в «параллельных плоскостях», нигде не пересекаясь и не затрагивая друг друга. Религия и наука не находятся ни в гармонии, ни в конфликте, у них совершенно различные сферы познания. Нельзя исходя из веры оценивать данные науки, но, с другой стороны нельзя и исходя из научных данных подтверждать или опровергать положения веры. Надо, дескать, предоставить каждой из этих соперничающих друг с другом форм общественного сознания право на окончательное решение проблем в своей области.

В исламе стараются представить, как будто современные научные открытия в естествознании были предсказаны в Коране. При этом прибегают к различным толкованиям и ухищрениям, подгоняя высказывания Корана под научные открытия [3, с. 57].

Не менее характерны для религии попытки паразитировать и на других нерешенных вопросах науки. При этом «забывается» о том, что наука не в состоянии сразу полностью отразить мир. Она идет от раскрытия менее сложных явлений действительности к раскрытию ее более сложных сторон, идет от познания сущности первого порядка к сущности второго порядка и т. д. Поэтому нет никакого основания для того, чтобы ставить под сомнение силу науки и пытаться спекулировать на нерешенных ею вопросах. То, что неясно для науки в настоящем, будет выяснено в будущем. Справедливость этого утверждения доказывается всем развитием науки.

Специфика современных взаимоотношений религии и естествознания состоит в том, что он, не отвергая науки, активнейшим образом использует методологические трудности, возникающие перед нею в связи с революцией в естествознании, в целях зашиты и подновления религии, пытается «совместить» науку и религию, найти в развитии современной науки «доказательства» необходимости дополнить знания верой. Характерной чертой борьбы религиозно-идеалистического мировоззрения против материализма в новую эпоху является то, что если прежде идеализм и религия старались сыграть на устаревших, реакционных теориях в науке, т. е. на слабости и ограниченности естествознания, то ныне они пытаются взять на вооружение новейшие открытия в науке.

Одной из острейших проблем, вызванных этими революционными изменениями, стала их философская интерпретация. Попытки истолковать новейшие открытия в науке в идеалистическом духе, — это явления, имевшие не только гносеологические предпосылки, но и причины социальные.

В этих условиях нередки случаи прямой травли атеистов. Религиозность порой связывается с политической благонадежностью. Кроме того, религиозность интеллигенции питают и социальные факторы: страх перед завтрашним днем, кажущееся бессилие предотвратить использование научных открытий не во благо, а против человека. Честного ученого потрясает и отталкивает использование науки в милитаристских целях ради чьих-то корыстных интересов, он ищет чего-то устойчивого в пронизанном страхом и неустойчивостью обществе и, будучи далеким от научного понимания путей общественного развития, подчас ищет выхода в религии. Конечно, ученый, проповедующий для спасения человечества соединение науки и религиозной веры, может быть искренне убежден, что он независим в своих симпатиях к религии и служит общественному прогрессу. Но на самом деле своей пропагандой религиозного мировоззрения он помогает закреплять то самое социальное зло, тот самый строй, который обращает достижения науки против людей, затемняет сознание. Трудности науки, ее нерешенные проблемы, относительность научных теорий абсолютизируются и расцениваются как свидетельство «слабости» науки, дающей, мол, лишь условное знание, перед абсолютной, неизменной и непреходящей истиной религиозной веры. Рассуждающие так религиозные ученые слабость своих теоретических и методологических позиций пытаются возвести в ранг ограниченности науки как таковой.

Развитие современного естествознания полностью опровергает фидеистические измышления о наступлении новой фазы в его отношениях с религией, о заключении союза между ними, поскольку-де науки о живой и неживой природе «отказались» от связи с материализмом, имевшей место в XIX в. Фидеисты стремятся отождествить материализм с механистическим материализмом, поставить между ними знак равенства. Современное естествознание, его фундаментальные тенденции свидетельствуют о полнейшей беспочвенности ухищрений откровенных и завуалированных фидеистов. В XX в. естественнонаучное знание пережило грандиозные изменения. Начавшаяся на

рубеже ХІХ-ХХ вв. революция в физике получила сейчас свое продолжение в революционных преобразованиях в других областях естествознания, особенно молекулярной биологии и генетике [4, с. 39].

В каждом открытии, в каждом законе, в каждом свойстве неисчерпаемой материи скрыты еще неизвестные нам на данном этапе познания особенности, черты, количественные и качественные характеристики явления. Обозревая с высот современной науки окружающий нас мир, мы видим все более чётко сущность происходящих в природе процессов, лучше, чем прежде, понимаем сложную диалектику его развития, глубину его содержания. Но перед нами по-прежнему остаются вопросы, на которые нужно искать ответы. Такова сама сущность научного познания.

Здесь особенно зримо видна принципиальная грань между наукой и религией. Окружающий нас мир можно изучать, исследовать, все глубже познавая его явления, или же принимать на веру все те догмы, которые, возникнув в эпоху младенчества человеческой мысли, выдаются религией за «истины в последней инстанции».

Литература

1. Гольбах П. Система природы. — М.: Политиздат, 1976.

2. Раджабов У.А. Динамика естественнонаучного знания. — М.: Наука, 1982.

3. ГусейхановМ.К. Естествознание и религия. — Махачкала: Деловой мир, 2008.

4. ГапочкаМ.П. Материализм против фидеизма. — М.: Политиздат, 1980.

Поступила в редакцию 12 февраля 2011 г.

Мифологическое и религиозное мировоззрение реферат по религии и мифологии

Реферат «Мифологическое и религиозное мировоззрение» Мифологическое мировоззрение Первой исторически сформировавшейся целостной системой мировоззрения была мифология. Мы встречаем мифы во всех культурных регионах Древнего мира. Мифология — систематизированная, универсальная форма общественного сознания и духовно-практический способ освоения мира, первобытного общества. Это — исторически первая попытка дать связный ответ на мировоззренческие вопросы людей, удовлетворить их потребность в мироуяснении и самоопределении. Любой миф построен как повествование на ту или иную мировоззренческую тему — о мироустройстве, о происхождении человеческого рода, о стихиях, богах, титанах, героях. Широко известны античные мифы — детально разработанные повествования древних греков и римлян о богах, титанах, героях, фантастических животных. Так, один из мифов Греции рассказывает: дочь Урана (Небо) и Геи (Земля) богиня памяти Мнемозина родила девятерых детей, которым было ведомо прошлое, настоящее и будущее. Будучи покровителями певцов и музыкантов, они передают им свой дар. Кто же эти удивительные существа? Боги, демоны? Нет, этой волшебной силой обладают хрупкие девушки, дочери Мнемозины и Зевса — музы: Клио — муза истории со свитком и палочкой для письма; Мельпомена — муза трагедии с трагической маской и венком из плюща; Терпсихора — муза танца с лирой; Талия — муза комедии с комической маской; Урания — муза астрономии с небесным сводом и циркулем; Каллиопа — муза знания и эпической поэзии; Архаическое сознание отражало неразвитость практики людей, зачаточный характер форм предметного освоения мира человеком. Оно двояко по своей структуре: во-первых, это коллективное сознание (отсюда способность каждого члена рода к сопереживанию, отождествлению себя с другими), во-вторых, это родовое сознание, основанное на сохранении исторической памяти предков рода (отсюда устойчивость и традиционность содержательного измерения первобытного сознания). Из этой двоякости вытекает сама возможность мифотворчества. Другой его предпосылкой, как утверждает К. Г. Юнг, являются архетипические формы, образы и мотивы, поднимающиеся из глубин коллективного бессознательного, как некие изначальные смысловые схемы. Миф благодаря своим мировоззренческим сюжетам соединяет первобытного человека с бесконечностью космоса, вписывает его в структуру мироздания, в социальный и природный мир, ориентирует его поведенческие реакции на достижение нужных роду жизненных ценностей. Через ритуал, обряд, через музыку, танец, пение, ритм миф вовлекает индивида в качестве активной самодеятельной силы в жизнь социума, пробуждает в нем ощущение полноценности бытия, чувство стабильности и защищенности. Основные черты мифологического сознания Мифологическое сознание отличают четыре характерных черты: 1) символизм; 2) этиологизм и генетизм; 3) синкретизм; 4) прозрачность. Рассмотрим их кратко. Символизм означает, что все встречающиеся в рамках данной культуры мировоззренческие категории и мотивы находят свое выражение средствами языка наглядных образов; обобщенный смысл в границах конкретно- чувственного мышления может формироваться только тогда, когда какой- либо конкретный предмет (например, эмпирически существующее дерево) становится символом, чувственным представителем другого явления, имеющего культурную значимость (например, предка рода). Этиологизм (от греческого слова «причина») выражает ту особенность любого мифологического сюжета, которая связана с его объяснительной функцией: повествование заключает в себе сверхзадачу; дать объяснение тем или иным явлениям окружающего мира, его устройству и т. п. путем ответа на вопрос «почему?». Весьма часто способом объяснения выступает генетизм, т. е. попытка подменить причинно-следственные объяснения рассказом о «происхождении» объясняемого явления или видимого устройства мира. Объяснить устройство вещи означало дать описание того, как она делалась. Синкретизм мифа — это слитность в одном целом зачатков всех форм духовного освоения мира — искусства, религии, морали и др. Синкретическая природа мифологии послужила исходной категориально- смысловой базой и первичным художественно переработанным материалом для всех последующих явлений духовного производства, и в сфере словесного творчества (сказка, легенда, историческое предание, эпос), и в сфере рационально-мыслительных форм — философии, науки и др. Прозрачность мифологического сознания проявляется в том, что представленная в мифе картина мира полностью отождествляется первобытным человеком с самой реальностью; индивид наивно верит в то, что вещи и явления окружающего мира именно таковы, какими они выглядят в мифологической интерпретации. Прозрачность мифа означает, что человек видит мир через призму существующих мировоззренческих представлений, при этом сама эта призма, подобно стеклам оптического прибора, никак не воспринимается. Другими словами, концептуально-смысловая сторона мифа полностью элиминирована из самосознания субъекта. Отсюда: не существует никакого «зазора», никакого несовпадения, противоречия между мифом и реальностью. Прозрачность мифа позволяет ответить на кардинальный для функционирования любого типа мировоззрения вопрос: каким образом в данной системе мировоззрения обеспечивается стабильность и убедительность. Никакая мировоззренческая система не может существовать, не располагая основаниями убедительности. Для мифологии такими основаниями служит принцип прозрачности, обеспечивающий полное доверие индивида к тому, что говорится в мировоззренческом сюжете. Религиозное мировоззрение Следующей исторической формой миропонимания явилась религия (от латинского слова «благочестие», «набожность»). Древнейшие религиозные верования входили в качестве элемента во многие мифы. Но самостоятельную мировоззренческую функцию религия приобретает значительно позднее, когда возникают национально-государственные религии, в которых вероисповедная связь между людьми в известной степени совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм). Особенно наглядно мировоззренческая роль видна на примере наднациональных, мировых религий — буддизма (6—5 вв. до н. э.), христианства (1 в.) и ислама (7 в.). Мировые религии принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек — носитель величайшего, доныне невостребованного богатства — бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос — космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа. Благодаря чему человек может находить опору, заглянув в свою собственную душу? Благодаря тому, что она получает в религиозном сознании особый онтологический статус. Душа бессмертна и дарована нам свыше. Благодаря этому мы получаем способность ощущать нашу жизнь как бытие в Боге и через Бога. Для последователей другой мировой религии — ислама — воля, мудрость и любовь Всевышнего к людям выражает сокровенную сущность тех событий, которые составляют реальную ткань человеческой истории. Ислам пришел в арабский мир в середине 7 века и положил начало формированию мощной исламской цивилизации, что находится в тесном взаимодействии с цивилизацией восточноевропейской, развившейся под сильным воздействием православного христианства, и западноевропейской, религиозным проявлением которой служат католицизм и протестантизм. Следует обратить внимание на то, «что ислам формировался в тесном взаимодействии с различными течениями прежде всего восточного (православного) христианства, а потому взаимопонимание между православными и мусульманами в значительной мере облегчено. Так было на протяжении более чем тысячелетней истории нашей страны, и в наши дни можно видеть черты сходного отношения ко многим явлениям жизни у представителей этих цивилизаций… Кризис, который переживает современный мир (и Запад, и Восток), несмотря на очевидные успехи науки и бурный прогресс в области материального производства, ставит перед человечеством новые проблемы, разрешение которых потребует объединения всех духовных сил. Преодолеть раскол между верующими и неверующими, между людьми различных вероисповеданий и между людьми, придерживающимися различных взглядов на желательное социальное устройство общества, — настоятельная необходимость нашего времени». Вера как принцип религиозного сознания Религия, в своей развитой форме, как на Западе, так и на Востоке предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей в новых исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже перестали удовлетворять массового человека. В сознании людей происходят глубокие перемены. У человека сформировалась способность к критическому взгляду на окружающую жизнь, способность к рефлексии и самоанализу. Религия как исторически новый тип мировоззрения не могла опираться на принцип прозрачности. Для того, чтобы истины религии могли быть убедительными, требовался существенно иной способ их обоснования. На смену прозрачности мифа приходит принцип веры. Вера есть уверенность в том, на что уповаешь, убеждение в том, чего не видел. Предмет веры не самоочевиден, но сам акт веры делает его таковым. Вера выступает как психологический механизм приведения в соответствие религиозного мировоззрения и окружающей действительности. Истины религии не нуждаются ни в эмпирическом, ни в логическом обосновании, ибо по определению они даны свыше. Они либо принимаются сердцем, глубинной экзистенцией человека, либо не принимаются. Центральной задачей институализированной религии поэтому является «укрепление духа веры». Религия, согласно И. Канту, является познанием наших обязанностей в виде существенных законов любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как божественные заповеди. Переход от мифологии к религии занял целую историческую полосу, включая промежуточные формы. Так, уже в эпоху египетского Древнего царства в знаменитом «Мемфисском богословском трактате» (середина III тысячелетия до н. э.) мы встречаем четко выраженную монотеистическую трактовку бога Птаха. К нему, как к единому началу, восходит все существующее — от других богов до червей. Но и в Египте, и в Месопотамии, и в других древних цивилизациях божественное понималось как имманентное: боги были в природе. Египтяне видели в солнце все, что доступно человеку в его знании о Творце; вавилоняне видели в нем бога Шамаша, вершителя справедливости. Принципиально иную картину мы наблюдаем в верованиях древних евреев эпохи псалмистов и пророков. Их бог не был в природе. Он был трансцендентен природе, знаменуя выход религиозного мировосприятия в сверхприродную реальность.

Религия, ее философские основания и место в культуре и обществе

Религия в России в последние годы усиленно и упорно выставляется властью и православной церковью чуть ли не как единственная всеспасительница духовной жизни народа, российской культуры и самого общества. Пропаганда религии и религиозных воззрений стала фактически главной идеологией российской власти. И это в двадцатый и двадцать первый века, характеризующиеся развертыванием научно-технических и научно-технологических революций, реальным взлетом и возвышением в глобальном масштабе роли науки, рационализма и разума! Что же представляет собой религия и каково ее реальное место и роль в культуре, обществе, цивилизации, в многообразной деятельностной и творческой жизни людей?

1. Онтологические и сверхъестественно-метафизические истоки религии

Прежде всего следует подчеркнуть, что в религии осуществлено своеобразное соединение бытийно-онтологического и сверхъестественного, умозрительно-метафизического подходов. Из практики человеческой жизни в религиозные взгляды и учения вошли ценности и правила повседневной жизни, нравственные, моральные нормы поведения людей, отчего данные религиозные взгляды оказались близкими и понятными людям в их реальной трудной жизни со многими заботами и тяготами. В то же время над этими повседневными тяготами и заботами возвысилась эмоциональная, иррациональная вера в стоящий над бренным и скоротечным земным миром сверхъестественный, прекрасный божественный мир, не объяснимый, а принимаемый на веру как духовная благодать и духовное спасение.

Как отмечал крупный философ, мыслитель, религиовед Л. Н. Митрохин, основу религии «…составляет особый житейский опыт со своими ценностями, представлениями, упованиями, установками, находящий выражение в цельном мироощущении, в “науке жизни”, которая проникает все повседневное бытие человека… Отсюда, между прочим, и особое внимание к социально-онтологическим корням религии, позволяющим реалистически понять и суть религиозной веры как бытийствующего сознания, и ее место и роль в системе культуры»[1].

Вместе с тем религия представляет особый тип мировоззрения и мироощущения, в основе которого лежит вера (культ) в сверхъестественное, «священное», недоступное пониманию человека. Согласно определению А. Ф. Лосева, «…религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства, и вообще культ»[2].

Корни религии уходят в мифологию. Л. Н. Митрохин подчеркивал, что «мифология составила некоторое материнское лоно, отправную точку для формирования ранних форм религии…». Без мифологии религия «…обойтись не может. Каждая историческая религия в качестве объяснения своего возникновения предлагает определенный миф о некоем чудесном событии»[3].

Давая определение религии, которое мы считаем наиболее разносторонним и полным, Л. Н. Митрохин писал: «Религия – феномен многослойный, многогранный, в ней каким-то колдовским образом житейские, обыденные переживания смыкаются с высокими метафизическими спекуляциями». «Религия – не просто совокупность умозрительных догм и моральных предписаний. Это универсальная “наука жизни”, обосновывающая особый тип социальной деятельности, образ жизни, обряды и праздники, традиции и отношения между людьми. Религия – иной пласт культуры, непосредственно связанный с опытом массового сознания, с многовековым нравственно-психологическим наследием. Это не абстрактное миросозерцание, а мироощущение, тип каждодневного поведения, в котором решающую роль играют не доводы разума, логики, а бытийствующее сознание, мирочувствование, или, по Марксу, не теоретическое, а практически-духовное освоение мира. Без выявления “вертикального” измерения религии что-то понять в ней невозможно. Иными словами, существование Бога нельзя рационально (“научно”) ни доказать, ни “опровергнуть” (“критиковать”), его можно лишь объяснить, исходя из свидетельств массового сознания»[4].

В то же время, отмечал Л. Н. Митрохин, «и католицизм, и православие исторически сложились как универсальные мировоззрения, претендующие на объяснения явлений как физического, так и духовного мира». «Но каков же тогда признак, отличающий религию от других форм культуры? Суть дела, полагаю, в том, что религия не просто утверждает наличие сверхъестественного “горнего” мира, но и настаивает на обратной связи – на способности Бога или Богов в свою очередь воздействовать на земную судьбу человека и всего общества»[5].

Религия выступает в нескольких проявлениях, в ряде ипостасей:

• Как мировоззрение, как религиозная система взглядов на мир в целом и на место в нем человека, как определенная совокупность идеалов и убеждений, обусловливающих поведение и образ жизни людей.

• Как определенное мироощущение, то есть как восприятие мира преимущественно в чувственно-эмоциональной и образной религиозной форме.

• Как идеология, где наряду с определенными взглядами проповедуется вполне определенная совокупность идей и концептуальных представлений о мире и о всех духовных процессах в общественной жизни. Идеологический подход предусматривает оценку с определенных позиций разделяемых взглядов и постановку определенных целей перед носителями этих взглядов, перед субъектами религиозных воззрений.

• Как вера, то есть как принятие человеком, людьми религиозных утверждений и учений без необходимости их доказательств и рациональных обоснований, принятие их как аксиом, просто «на веру». Как подчеркивал Л. Н. Митрохин, «…фундаментальные положения христианского вероучения, которые ставили в тупик самые проницательные умы, рядовые верующие воспринимали как нечто бесспорное, само собой разумеющееся»[6].

2. Философские основания религии

Важно отметить, что религиозные воззрения опираются на определенные основы философского характера. Религиозное мировоззрение и вероучение не получили бы привлекательности и притягательности, если бы не обращались к фундаментальным основам и вопросам человеческого бытия, к вечным проблемам смысла жизни, смысла существования и пребывания человека на Земле, к проблемам соотношения сиюминутности, скоротечности человеческого бытия и вечности, жизни и смерти, смерти и бессмертия. Это великие и вечные философские проблемы, и религия, претендующая на целостное вероучение, на целостное и цельное мировоззрение, не могла не коснуться их, не положить их в основу своих учений.

Мы выделяем четыре главных, на наш взгляд, философских основания религиозного мировоззрения.

Первое философское основание религии выражено в важнейшем философском вопросе – в подходе к объяснению окружающего мира: Вселенной, Земли, общества, культуры, цивилизации, человека, самой религии. Данный подход у религии в содержательном и методологическом плане – описательный и созерцательный, своего рода сказательный.

К. Маркс отмечал данную черту созерцательности не только у религиозного, «воображаемого» подхода к действительному миру, но и в позициях предшествующего материализма. В «Тезисах о Фейербахе» он писал, что «главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания…». Поэтому «самое большее, чего достигает созерцательный материализм… это – созерцание им отдельных индивидов в “гражданском обществе”». Далее у К. Маркса следует известный заключительный вывод и одиннадцатый тезис: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[7].

Религия не дает объяснения – разумного, рационального, научного – мира, не претендует на изменение его, у нее нет даже намерения изменять реальный земной мир людей и народов. На деле религия предлагает лишь созерцательное описание мира, своеобразное сказание о мире и предлагает примирение с существующим миром. При этом каким бы этот реальный мир ни был: благополучным или неблагополучным, хорошим или плохим для людей, эксплуататорским, несправедливым, антинародным, антигуманным, диктаторским. Как писал Л. Н. Митрохин в 2000 г., «сегодня во всем мире усиливается критика европоцентризма, сциентистских и технократических доктрин, растет внимание к вненаучным, или ненаучным, видам знания: мифам, вере, интуиции, социальным утопиям, к религиозно-нравственному опыту Востока. Причем нередко утверждается (особенно на уровне коммерциализированной массовой культуры), будто лишь религия способна исчерпывающе объяснить фундаментальные законы мироздания. Иными словами, под сомнение ставится критерий “научности” знания, завоеванный в многовековой борьбе разума против церковного догматизма и сыгравший ключевую роль в становлении европейской культуры»[8].

На созерцательный характер воззрений христианства и, в частности, православия, на провозглашаемый христианством отказ от преобразования действительности и примирение с нею обращал внимание крупнейший русский богослов и философ В. С. Соловьев. По его словам, «…христианство исходит из отрицания действительности, но оно отрицает ее не как бытие неистинное только, а как бытие противонравственное, как зло… Сознание и ощущение божественного начала бытия, противоположного материальному, впервые совершилось в лице Христа и составляет сущность христианства»[9]. В работе «Великий спор и христианская политика» В. С. Соловьев писал: «С самого начала человеческой истории ясно обозначилась противуположность двух культур – восточной и западной. Основание восточной культуры – подчинение человека во всем сверхчеловеческой силе; основание культуры западной – самодеятельность человека». Отсюда «основная черта восточного монашества заключалась в решительном предпочтении созерцательной жизни перед деятельною»[10].

Между прочим В. С. Соловьев подчеркивал, что в отличие от христианской религии религиозные воззрения иудаизма и ислама ориентируют своих верующих не на созерцательную, а на более деятельную, активную позицию. Он указывал на «энергию человеческой субъективности в народном характере евреев…». Писал, что «мусульмане, таким образом, имеют перед нами то преимущество, что жизнь согласуется с их верой, что они живут по закону своей религии…», что «мусульманство проповедует фатализм…», и во всем этом «дается нам и разгадка удивительного успеха мусульманства»[11].

Описательная созерцательность, сказательность и примирение с существующей действительностью – первое философское основание религиозных взглядов.

Второе философское основание религии состоит в том, что в центре ее находится Бог или Боги. Но не человек, как это имеет место и составляет существеннейший критерий и признак общества, культуры, цивилизации.

Согласно В. С. Соловьеву, «христианство есть откровение совершенного Бога в совершенном человеке. Совершенный человек есть тот, который… сам добровольно и безусловно подчиняет все человеческое в себе высшему Божеству». И для христианской церкви «нужно, чтобы человечество добровольно и, следовательно, самостоятельно исполняло признанную им над собою волю Божию». «Для России, как народа христианского, такое верховное начало жизни дано в истине Христовой». «Исходя из подчинения сверхчеловеческому началу, восточное образование выработало свой определенный нравственный идеал, главные черты которого суть смирение и полная покорность высшим силам». «Подчиненное богам, восточное человечество искало истинного Бога»[12].

Бог является вовсе не равным человеку и не близким ему. Это «надчеловек», «сверхчеловек», недоступный человеку, стоящий высоко над ним как сверхчеловеческое, недоступное божественное начало.

Культ бога лежит в основе религиозных воззрений и представляет существенную черту религии. Любой культ, политический ли – вождя, религиозный ли – Бога, подавляет личность человека, ограничивает его свободу, отчуждает человека от самого себя. Ведь культ Бога требует почитания его, поклонения ему, покорности и подчинения Богу. В. С. Соловьев многократно подчеркивает, что «восточное начало – страдательная преданность вечному и божественному…», что «Богу нужно отдавать все внутреннее – душу и сердце…», что для человека «нравственно обязательное самопознание и самоотречение неизменно приносит свои плоды в вере и послушании». Христианская Церковь исходит из восточного начала, «состоящего в пассивной преданности божеству…». В свойственных религиозным верующим смирении и полной покорности высшим силам «легко видеть оборотную сторону этих добродетелей: раболепство, косность и апатию». А католическое папство прямо утверждает, «что всякий человек обязан подчиняться и повиноваться верховной власти церкви – и это утверждение истинно»[13], заключает В. С. Соловьев.

Действительно, для религии человек – это всего лишь «раб Божий». Религия и церковь не скрывая требуют от человека послушания, поклонения, преданности, раболепства, покорности, подчинения и повиновения Богу. Причем поклонения в переносном и в прямом смысле слова, как традиции кланяться Богу как высшему Божеству, стоящему над человеком, над всеми людьми, над всем человечеством.

А что остается самому человеку? В основном только вера и надежда: пассивное ожидание последующей вечной жизни на небе. Самое большее – это стараться самому быть «похожим» на Бога, «походить» на него в смысле следования его заповедям и учениям, служения ему. В. С. Соловьев выразил это в понятии «богочеловеческой культуры», выражающейся «в самодеятельном и свободном служении всех человеческих сил божественной истине»[14]. Как отметил Л. Н. Митрохин, «…верующий всегда сознает себя восприемником, точкой приложения энергии и воли Бога или Богов, определяющих и его личную судьбу, и развитие мира в целом»[15].

Третье философское основание религии заключается в наличии у нее собственной концепции о жизни человека и вечности, в стремлении религии своеобразно ответить на всегда волнующие человека, людей постоянные и «вечные» вопросы о смысле жизни, о высших ценностях и нравственных ориентирах, с которыми человеку хочется и следует соотносить свою жизнь, свое бытие.

Л. Н. Митрохин подчеркивал: «Обычно специфика религиозного сознания усматривается в его способности к трансцендированию, к выходу за пределы чувственно осязаемой реальности и признании иного (“сверхъестественного”, “небесного”, “горнего”) мира, существ, ценностей – проще говоря – Бога или богов»[16]. Да, в религии, как и в науке и в искусстве, писал А. М. Ковалев, «человек и общество в целом находят смысл и цели своего существования, не сводимые к повседневным бытовым потребностям. Она предполагает культ, то есть действия, призванные утверждать и возобновлять связь с принятыми сверхценностями»[17].

Но разработкой проблем основ человеческого бытия, жизни человека и вечности, поисками ответов на волнующие людей «вечные» вопросы о смысле жизни, ее ценностях и назначении постоянно занимались и наука, многие светские области культуры. Как писал Л. Н. Митрохин, «…такой сверхчувственный, “иной” мир так или иначе фигурирует и в системах светского сознания (“должное” – в морали, “абсолютный дух”, “воля”, “царства” – в различных философских учениях, и даже в атеистических социальных доктринах – например, идеал бесклассового коммунистического общества), не говоря уже о мифологическом сознании»[18].

То есть в науке и культуре эти высшие нравственные ценности, высшие абстрактные ориентиры бытия человека выявляются как сущность его собственного бытия и жизни. А не отрываются от человека и не переносятся от него к сверхъестественному и сверхчувствительному Богу, как это делает религия. Такая жизненная ориентация на высшие нравственные ценности, на высоты абстрактного идеала присуща самому человеку как его собственная естественная внутренняя сущность, не нуждающаяся в дополнительной божественной оболочке.

Такого подхода придерживался Людвиг Фейербах (1804–1872), который, критикуя религиозные иллюзии и борясь с религией, обосновывал положение о том, что образ бога – это гипостазирование и «отчуждение» сущности самого человека. По его словам, «бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо»[19]. Бог, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от человека и объективируется. Ему не только приписывают самостоятельное существование, но и превращают Бога из творения самого человека в его творца, в первопричину всего существующего. И при этом самого человека ставят в зависимость от вымышленного человеком этого «высшего существа».

Отвергая подобный религиозный культ Бога, Л. Фейербах противопоставлял ему культ самого человека. При этом, правда, он облекал данный культ человека в своеобразную религиозную оболочку в виде «обоготворения человека», что было уже явной непоследовательностью. Хотя неизменным девизом Л. Фейербаха была формула «человек человеку бог».

Для великого русского писателя и мыслителя Л. Н. Толстого Иисус Христос являлся обыкновенным человеком, религиозным проповедником[20]. Л. Н. Толстой не соглашался с вероучением, придававшим Христу «фантастическое значение самого бога»[21]. Религиозный культ Христа и обращаемые к нему молитвы Л. Н. Толстой считал «величайшим кощунством»[22]. Он называл баснями, кощунственными историями религиозные легенды и мифы, содержащиеся в Ветхом и Новом заветах. В церковной исповеди, на которой систематически отпускаются грехи, Л. Н. Толстой видел «вредный обман, только поощряющий безнравственность и уничтожающий опасение перед согрешением»[23].

Как отмечал А. Д. Сухов, «из религии при ее переосмыслении Толстым выпадали – один за другим – ее важнейшие компоненты. Религия становилась все менее содержательной. Оставались евангельские заповеди, понимаемые как нормы нравственности и справедливости, и вера в бога. Но это опять-таки не тот бог, который признается в традиционном христианстве»[24]. По словам Л. Н. Толстого, «…тот бог, наш творец, в трех лицах, приславший сына – искупителя …этот отдельный от мира, от меня бог, как льдина, таял, таял на моих глазах…»[25].

В силу этого для Л. Н. Толстого бог, в его понимании, оказывался не сверхъестественной абстракцией, отделенной от реальности, а самой живой жизнью человека. Он говорил: «Знать бога и жить – одно и то же. Бог есть жизнь»[26].

Следовательно, нет ничего выше жизни, одухотворенной идеей, в том числе идеей, лично понимаемой в виде синонима жизни и бога. Именно в собственной жизни человек реализует свои самые великие и высшие ценности и ориентиры. Жизнью и делом в жизни велик человек, реализующий творческими делами, неустанной самодеятельностью и делом свою самую глубинную внутреннюю сущность. И для такого деятельностного, творческого самовыявления ему не нужно иметь дополнительно Бога над собой. Естественно-человеческое – самое сильное и мощное, подлинно высокое, чистое и лучшее, что может быть и есть в мире.

Именно своими творческими делами и свершениями, деяниями и поступками человек прокладывает себе путь в вечность, реально соединяет свою жизнь с вечностью. Как говорят, чтобы оправдать свое пребывание на земле, свое дело в жизни, человек должен построить дом, посадить дерево, продолжить свою жизнь в детях. Это и есть реальный путь в вечность, продолжение себя в последующей жизни. Без всякой потусторонней мистики и религиозных иллюзий. Русский писатель М. М. Пришвин философски определял творчество писателя как «жизнь, пробивающую себе путь к вечности». В этом М. М. Пришвин явно смыкался со схожей философской позицией Л. Н. Толстого.

Четвертое философское основание религии касается важнейшей проблемы смерти и бессмертия, отвечает на постоянно волнующие людей вопросы, что их ждет после смерти, что ожидает «за гробом». Ведь если и земная жизнь тяжела и страдальческа, и после этой жизни для человека «там», «на небесах» ничего нет, то зачем вообще жить? Другое дело, если для верующего жизнь оказывается не простым ожиданием смерти, а подготовкой к будущей вечной жизни в радости и покое.

Как отмечал Л. Н. Митрохин, верующие уверены, что именно в религии они «избавляются от страха смерти». По его словам, недостаточно считать, «что главным отличительным признаком религии является вера в особый потусторонний, трансцендентный мир, в “небесного” Бога или Богов. Дело в том, что в ходе развития человечества формируются объективные (то есть не зависящие от желания отдельных идеологов) потребности в формировании особых ценностей, превосходящих интересы и заботы смертного индивида, способных заделать мучительные разрывы, образующиеся в сознании человека, понимающего неизбежность собственной смерти. Эту задачу осуществляет не только религия, но все виды духовной культуры, которая обеспечивает преемственность живого, личностного опыта поколений». Следовательно, проблемы смерти и бессмертия всегда находятся в поле зрения науки, культуры, морали. «Однако понятие высшего идеала, морального абсолюта содержится и в светском мышлении, в научных трудах, в моральных трактатах, в произведениях литературы и искусства, предлагающих свое решение проблемы предназначенности человека. Таковы апелляции к разуму, к “счастью всего народа”, к будущему обществу, лишенному эксплуатации, к “отеческим гробам”, к патриотическому долгу. Подобные идеалы – не просто умозрительные фантазии, они, как свидетельствует история, энергично “работали” в каждодневной реальной жизни, ради них миллионы шли на лишения и смерть»[27].

Бессмертие, как и вечность, достигается и осуществляется самим человеком его творчеством, целенаправленной деятельностью, энергией, волей. Именно этим человек, понимая, что сам он смертен, оставляет след в жизни и как бы переносит себя в вечность, в бессмертие.

Л. Н. Толстой писал: «Если разуметь жизнь загробную в смысле второго пришествия, ада с вечными мучениями, дьяволами и рая – постоянного блаженства, то совершенно справедливо, что я не признаю такой загробной жизни…»[28]. Для него предназначенье человека – не просто готовить себя к загробной жизни, а активно проявлять себя в жизни земной делами и творческой деятельностью, вести активную деятельность в реальной земной жизни. В своей «Исповеди» Л. Н. Толстой написал: «Я оглянулся шире вокруг себя. Я вгляделся в жизнь прошедших и современных огромных масс людей… И я полюбил этих людей… Со мной случился переворот, который давно готовился во мне и задатки которого всегда были во мне. Со мной случилось то, что жизнь нашего круга – богатых, ученых – не только опротивела мне, но потеряла всякий смысл… Действия же трудящегося народа, творящего жизнь, представились мне единым настоящим делом. И я понял, что смысл, придаваемый этой жизни, есть истина, и я принял его»[29].

Люди обладают достаточной силой, чтобы реализовывать себя постоянно в деле и оставлять это сотворяемое дело и после своего ухода из жизни.

И для такой полной реализации себя в жизни и оставления себя через свои дела в последующем бытии, в бессмертии человеку вовсе не нужна сомнительная будущая «загробная», «небесная» жизнь.

Таковы четыре философских основания религии, придающих ей характер философских, метафизических концептуальных взглядов на постоянно волнующие людей вопросы о смысле их жизни, о ее предназначении, о жизни и вечности, о смерти и бессмертии.

3. Религия и знание, наука

Религиозные воззрения и религиозная вера кардинально отличаются от знания, противостоят научному знанию, а религия существенно отличается от науки, противоположна науке, будучи идеалистической по природе и содержанию. Вера имеет субъективную, иррациональную основу, в то время как знание, наука – объективную, рациональную основу. Научное знание нацелено на беспристрастное раскрытие сущего, истины («мир по истине») в отличие от только чувственного религиозного восприятия окружающего («мир по мнению»). Наука занимается Землей, религия занимается Небом.

На базе обобщения объективных знаний формируется и развивается система естественных и общественных, гуманитарных наук, дающая на основе изучения фактов и объективной реальности объяснение существующего мира природы, общества, цивилизации, человека, процессов их сложного, диалектического развития и взаимодействия. Как отмечал Ф. Энгельс, «…наука движется вперед пропорционально массе знаний, унаследованных ею от предшествующего поколения…»[30].

С самого начала наука и религия противостоят друг другу как антиподы. В процессе исторического развития, писал Л. Н. Митрохин, «…сразу же обнаруживается несовместимость религиозных интерпретаций с результатами многовековых научных исследований в области астрономии, физики, химии, биологии. Примирить эти встречные претензии невозможно»[31]. Мы добавим, что столь же несовместимы научные и религиозные взгляды на происхождение, сущность и развитие природы, человека, общества, цивилизации. Особенно усилилось противостояние науки и религии в эпоху Возрождения – Ренессанса и Реформации в Европе в XIV–XVI вв. Характеризуя данную антитезу «религия – наука», известный философ и религиовед В. И. Гараджа отмечал: «Чтобы мир был внятен человеку, он должен владеть научным знанием. Культурный человек теперь – не человек верующий, а человек разумный, просвещенный»[32].

Таково сущностное различие и несовместимость, противоположность религии и науки.

4. Религия и церковь

Религиозные воззрения проповедует не только сама религия, но и церковь. Это различные явления и понятия. Если религия представляет собой определенное мировоззрение, мироощущение, идеологию и веру, то церковь – определенный социальный институт в обществе.

По словам Л. Н. Митрохина, «…каждая религия воспроизводится в истории не только как вера в “сверхъестественный мир”, но и как средство воздействия на людей, как способ управления их восприятием и поведением… Выделяется особый социальный слой профессиональных деятелей (шаманы, колдуны, жрецы, духовенство, священнослужители), равно как и особые социальные институты (церкви, миссии, ордена и т. п.), претендующие на роль единственных и незаменимых посредников между посюсторонним и потусторонним миром, роль непогрешимых толкователей высшей божественной воли и, тем самым, так сказать, распределителей среди простого люда идущей от небес всемогущей энергии». Происходит «…появление профессиональных посредников (касты жрецов, духовенства, различных церковных организаций), присвоивших монополию на связь с потусторонним, трансцендентным миром и формулирование жесткого кодекса норм поведения и абсолютных ценностей, подлежащих неукоснительному исполнению под угрозой вечного наказания»[33].

Л. Н. Митрохин подчеркивает, что «религия – это не просто вера в Бога или Богов, но и разветвленная система особых социальных институтов (прежде всего, церквей), активно добивающихся своего влияния в обществе. Уже поэтому она представляет собой неотъемлемый элемент политики – взаимоотношений классов, наций, социальных групп, прямо или косвенно стремящихся к обладанию государственной властью». Автор указывает на различные способы «участия религии в человеческой истории. А речь идет не только о тех или иных идеалах, заповедях, ценностях, но и о конкретных поступках последователей религии, об активной деятельности различных религиозных организаций и сообществ (церквей, орденов, миссий, партий), переплетавшихся со светскими структурами, выступавших с “охранительными” или, напротив, социаль- но радикальными программами в отношении существующего строя»[34].

B. C. Соловьев прямо писал о властных функциях христианской церкви в обществе, о необходимости ей быть сильной для обеспечения влияния на светскую государственную власть и для руководства реальной государственной властью. По его словам, «…духовная власть Церкви руководит человечеством и ведет мир к его цели…». В соотношении двух властей – светской (гражданской, мирской) и церковной – преимущество именно за церковной: «…с православно-христианской точки зрения, это есть единственный правильный в принципе ответ на вопрос об отношении двух властей. Если Церковь есть действительно становящееся царство Божие на земле, то все другие общественные силы и власти должны быть ее орудиями. Если Церковь представляет собою в нашем мире божественное безусловное начало, то все остальное является перед нею условным, зависимым, служебным», «…духовной, а не светской власти принадлежит верховный авторитет в христианском мире». «Духовная власть по существу своему выше и превосходнее светской, но отсюда никак не следует, чтобы она могла брать на себя государственные функции, а также не следует и того, чтобы светская власть обязана была своим значением и происхождением власти духовной»[35].

Центральная идея В. С. Соловьева о соотношении двух властей – светской и церковной – в следующем: «Воистину, мирская политика должна быть подчинена церковной, но никак не чрез уподобление Церкви государству, а, напротив, чрез постепенное уподобление государства Церкви». «Власть Церкви должна быть крепка внутреннею силою и вместе с тем должна производить могущественное действие на внешний мир»[36].

Следовательно, в христианском православии церковь как специальный религиозный социальный институт рассматривается вовсе не нейтральной по отношению к светской государственной власти, а в качестве, прежде всего, духовной религиозной силы, активно влияющей, воздействующей на государственную власть. В идеале церковь рассматривается в качестве силы, духовно руководящей конкретной государственной властью, направляющей ее и, фактически, стоящей над нею, подчиняющей себе государственную власть. В этом состоит действительная мирская, а вовсе не просто духовная, заключается реальная материальная, а вовсе не просто идеалистическая нацеленность и внутренний замысел всей внешне религиозной деятельности Русской православной церкви (РПЦ).

Таково сущностное взаимоотношение в российской истории и российской действительности православной религии и Русской православной церкви, их различий и глубокого внутреннего единства и взаимопроникновения. Православная религия – ничто без РПЦ, как и Русская православная церковь – ничто без ее духовного начала – христианской религии.

5. Место религии в истории, в сознании человека, в обществе, культуре и цивилизации

Исторически сложилось так, что до возникновения и широкого развития, распространения и утверждения науки в бытии и повседневной жизни людей в обществе преобладающей формой мировоззренческо-ценностных взглядов людей и народов, как носителей и субъектов цивилизации, была религия в том или ином виде и выражении. Как отмечал Л. Н. Митрохин, «…безрелигиозных народов история не знает…». Религия «…исторически возникла как элемент практического сознания масс. Ее основа – вера в сверхъестественное, в Бога или богов, – в конечном счете формируется в недрах личностного сознания… как мироощущение, подсказанное собственным житейским опытом»[37].

По словам А. Я. Гуревича, в эпоху средневековья с IV по XV в. центральным познавательным постулатом было понятие Бога, с которым соотносились все культурные и общественные ценности, а теология давала «общезначимую знаковую систему, в терминах которой члены федерального общества осознавали себя и свой мир и находили его обоснование и объяснение»[38].

Л. Н. Митрохин делает следующее заключение: «Иными словами, образование и возрастающее влияние христианства, представляющего (наряду с иудаизмом и исламом) теизм с его концепцией трансцендентного Бога, равно как и появление различных диссидентских образований (“ересей”, сектантства и т. п.), было обусловлено специфическими особенностями европейской (техногенной, “фаустовой”) цивилизации. Этим же самым объясняется и доминирующая роль христианского мироощущения в “практическом” массовом сознании, начиная со средних веков, что в конечном счете и объясняет реальное земное могущество церковных социальных институтов и роль теологии как “науки наук”»[39].

В историческом развитии цивилизации религия, включая христианство, православие, выступает как форма и проявление ценностных ориентаций и убеждений, мироощущения, сознания, мировоззрения, познавательных идей, нравственно-психологического опыта, практического поведения и образа жизни людей и народов.

А какое место занимает религия в сознании и жизни человека, в обществе, культуре и цивилизации? Это место вполне конкретно и определенно. Оно может быть большим или меньшим по воздействию и влиянию в зависимости от конкретных исторических условий, усиливаться или уменьшаться, расширяться или сокращаться. Как духовное, идеалистическое мировоззрение и вера, религия занимает свою определенную нишу главным образом в духовной сфере, хотя претендует на влияние и в политической, государственной и в других областях общественной жизни.

В обществе религия входит в духовную сферу жизни наряду с наукой, философией, литературой, прессой, искусством, радио и телевидением, музейно-библиотечным и клубным делом, образованием и т. п. Следовательно, это только часть, и притом определенная, многосторонней духовной деятельности в обществе.

В культуре из ее двух основных частей – материальной и духовной – религия также образует лишь определенную часть духовной культуры, включающей в качестве основной художественную культуру (литературу, искусство, эстетику, этику), а в широком плане также науку, философию, право, мораль, нравственность, просвещение и др. Тем самым человек, находясь в сфере культуры и то ли сам создавая ее, то ли овладевая ее достижениями, может в то же время разделять или не разделять вообще религиозные воззрения и верования, быть атеистом, сторонником рациональных научных взглядов. Культура развивается широким и многосторонним, разносторонним фронтом, в котором религия занимает лишь свою определенную и очень конкретную нишу.

В отличие от многих других форм культуры, религия – форма ненаучных, нерациональных взглядов и концепций о мире и человеке, прежде всего, в виде религиозной веры в сверхъестественное. В цивилизационном развитии России, подчеркнул Л. Н. Митрохин, «православие определяло общую матрицу русской культуры, то содержательное поле, в котором взаимодействовали, сливались и отвергали друг друга ее отдельные компоненты: “ереси”, “секты”, свободомыслящие антиклерикалы и даже атеисты»[40].

Как особая ненаучная, нерациональная (а по мнению академика В. Л. Гинзбурга, иррациональная) форма культуры, религия связана и взаимодействует с другими формами культуры. По словам Л. Н. Митрохина, «религия всегда была органически связана с другими формами культуры и общественной жизни – с наукой, политикой, литературой, моралью, искусством…»[41]. Действительно, любой религиозный храм (церковь, собор, костел и т. д.) воплощает тесную связь и тесное взаимодействие со следующими видами и формами культуры: с архитектурой (внешний и внутренний вид храма), с живописью (иконостасы, иконы, художественные росписи в храме), с музыкой (мелодии органа и хоры в храме). Религиозные мотивы, притчи и сказания широко представлены во всем мировом искусстве и всей мировой литературе.

В России именно православие составило важную отличительную форму развития российской культуры и цивилизации, начиная с ее первых шагов, характерный компонент и во многом неотъемлемый элемент становления и прогресса мощной, самобытной, уникальной и неповторимой российской цивилизации.

Данная православная форма российской культуры и цивилизации нашла яркое выражение в историческом акте крещения Руси, то есть в принятии Киевской Русью во время княжения Владимира Святославича около 988 г. христианства в качестве государственной религии. Как писал Н. К. Гудзий, «прогрессивное значение крещения Руси как раз определялось приобщением ее к христианской книжности, явившейся продуктом более высокой культуры, чем культура языческая. Христианская книжность на первых порах не только расширяла умственный горизонт древнерусского писателя и читателя, но и знакомила его с новыми общественными и нравственными понятиями, содействовала усвоению более передовых форм гражданского общежития»[42].

В цивилизации религия проявляет себя в определенной части духовных ценностей, ориентаций и устремлений людей, а именно в тех, которые имеют религиозный характер и выражение. Другие же духовные ценности, привычки, нормы поведения, образа жизни, разделяемые людьми, выражают духовные, моральные принципы и установки, не носящие религиозного характера, то есть атеистического типа. Тем самым цивилизационные ценности и нормы бытия людей, народа и народов могут быть связаны в большей или меньшей степени, а могут быть и вообще не связаны с религиозными мотивами, принимать или не принимать определенные религиозные формы и окраски. В этом реальная диалектика проявления цивилизационных ценностей в истории: в религии или в растущем и масштабно расширяющемся атеизме научного плана.

В жизни людей религия воплощается главным образом в их сознании, духовном и душевном настрое. Принятие религиозных верований или непринятие их, отрешение от них, противодействие им – сугубо личное дело человека, дело его сознательного личного выбора, дело и право его личной совести.

Следует иметь в виду, что сознание человека и его выбор в сознании во многом свободны и альтернативны и что возможность самого данного выбора во многом зависит от развитости субъекта сознания. Ведь перед человеком реально открываются различные формы сознания как отражение богатства и разнообразия общественной жизни и общественного бытия. Это не только религиозное сознание, но и не связанное с религией сознание философское, научное, нравственное, эстетическое, правовое, политическое. Вот какой выбор альтернатив в сознании открывается перед человеком. Сознание также подразделяется на индивидуальное (личное) и общественное сознание, связывающее человека с другими людьми в своем сознательном акте и сознательном взаимодействии, единении с ними. Обыденное, повседневное сознание человека, открывающее мир лишь на уровне явлений, в процессе овладения человеком научными знаниями, нравственными, правовыми и политическими идеями на атеистическом уровне становится более содержательным, глубоким, способным разбираться в сущности явлений, проникать в их причинные, коренные связи и взаимоотношения.

Одним словом, человек фактически всесилен и всемогущ во всем, в том числе и в характере, в природе своего сознания, если он стремится реализовывать свою многогранную сущность и действительно реализует ее. И свои «вечные» и «проклятые» проблемы человек способен решать именно по-человечески, гуманно и гуманистически, не прибегая к религиозным формам воззрений и бытия.

Человеку никто и ничто не может помешать полностью, всесторонне и целостно реализоваться и раскрыться, кроме него самого, то есть кроме других «человеков», других людей, социальных классов и властных групп, занимающихся угнетением, подавлением себе подобных, эксплуатацией массы трудящихся и развязыванием войн в мире. Как гениально и провидчески написал великий Карл Маркс: «Не Боги и не природа, а только сам человек может быть чуждой силой, властвующей над человеком»[43]. Вот почему человек обязан и должен не давать властвовать над собой другим людям, властным «элитам» и классам, должен быть свободен, быть подлинным хозяином себя и своей судьбы, своих условий жизни, чтобы быть действительно счастливым.

6. Взгляды религии на историю, развитие мира, общества и цивилизации

Для этих взглядов характерны следующие основные черты.

Первая черта – описательность, созерцательность, сказательность. В религиозных взглядах на историю, на развитие общества и цивилизации фактически отсутствует стремление проникнуть в глубину и сущностную причинность общественных и цивилизационных процессов, выявить за внешним явлением его диалектическую сущность. Это фактически иллюзорное сказание («сказка») об истории и развитии мира.

Вторая черта религиозных взглядов на историю общества и цивилизации – их непререкаемость, безапелляционность, догматизм. Цивилизационная «истина» известна религии с самого начала, здесь нет сомнений, поисков и метаний, как это имеет место в науке. Не ставится вопроса о сложной диалектике объективного и субъективного, необходимого и случайного в историческом и общественном процессе. Сверхстрого, непререкаемо и безапелляционно излагаются исторические пути развития общества и цивилизации. Именно как закрепленная религиозная догма.

Третья черта религиозных взглядов на историю – полная бо-жественная предопределенность всего общественного развития, так называемый провиденциализм. Вся история понимается и описывается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана «спасения» человека. Здесь нет места никакой альтернативности исторического, общественного и цивилизационного развития, не допускается никакая возможность отклонений в нем, субъективно-объективного выбора пути или даже вариантов общественно-цивилизационного развития человечества. Все заранее и до конца точно предопределено и расписано с начала до конца. Такой подход присущ всем трем главным теистическим религиям – иудаизму, христианству, исламу.

В христианстве основы данного провиденциалистского описания исторического и общественного процесса были заложены церковным деятелем и богословом Августином Аврелием (354–430) в его труде «О граде Божием». В нем вся история человечества представлена как один, единый процесс, в котором происходит взаимодействие «двух градов» – земного и небесного, божьего. Земной град составляют люди, живущие «по плоти», небесный – живущие «по духу». Борьба этих двух градов как воплощений зла и добра должна завершиться их полным отделением друг от друга на страшном суде. Праведники, предопределенные к спасению, обретут вечную жизнь в небесном царстве, остальные будут обречены на вечное наказание. Согласно Августину, история человечества полностью предопределена божественной волей и силою, и в этом ее проявление как судьбы в виде рока. По его словам, «Царства человеческие устраиваются вообще божественным привидением. Если же кто-либо приписывает это судьбе на том основании, что именем судьбы называет самую волю или силу божественную, такой пусть мысль удержит, но выражение ее исправит»[44].

Основываясь целиком на библейских сказаниях, Августин выделил во всемирной истории шесть периодов: (1) от сотворения мира до всемирного потопа; (2) от Ноя до Авраама; (3) от Авраама до Давида; (4) от Давида до вавилонского пленения; (5) от вавилонского пленения до рождения Христа; (6) от рождения Христа до будущего второго его пришествия, страшного суда и конца мира. Характеризуя данную периодизацию истории человечества и цивилизации, известный философ и историк Ю. И. Семенов писал: «Таким образом, концепция истории, созданная Августином, была эсхатологической. К исторической науке его периодизация никакого отношения не имела и никогда не представляла научной цен- ности»[45].

Подобные религиозные провиденциалистские взгляды на историю мира, общества и цивилизации продолжили уже в XX в. известные русские религиозные философы. Н. А. Бердяев в книге «Смысл истории» (издание 1923 г.) писал: «История есть свершение, имеющее внутренний смысл, некая мистерия, имеющая свое начало и конец, свой центр, свое связанное одно с другим действие, история идет к факту – явлению Христа и идет от факта – явления Христа». И в другом месте: «История потому только и есть, что в сердцевине ее есть Христос. Христос и есть глубочайшая мистическая и метафизическая основа и источник истории, драматической, трагической судьбы ее. К Нему идет и от Него идет Божественное, страстное движение и мировое человеческое страстное движение. Без Христа его не было бы и оно было бы непонятно»[46].

По поводу этих взглядов Н. А. Бердяева на историю мира Ю. И. Семенов справедливо написал: «Доказательств правильности этих положений не приводится и понятно почему: доказать это невозможно. Ясно только одно, автор является истово верующим христианином. Если бы был буддистом, то с точно такой же убежденностью писал бы, что история идет к Будде и от Будды. Был бы мусульманином, центральной фигурой истории он сделал бы Мухаммеда. К науке все это не имеет ни малейшего отношения»[47].

И в конце XX в. находились сторонники идей Блаженного Августина об определении путей истории и законов развития человечества, общества и цивилизации исключительно промыслом Божием и предначертаниями Бога. Например, В. А. Рогов писал: «В конечном счете историю России определяли не объективные земные законы, а законы Небесные – промысел Божий. Основополагающие события в России проходят почти всегда вопреки объективным закономерностям»[48]. К нему, как ни странно, присоединился лидер российских коммунистов (КПРФ) Г. А. Зюганов, являвшийся заодно в конце XX в. руководителем Народно-патриотического союза России (НПСР). В докладе на II съезде НПСР в 1998 г. он прочитал: «Смысл народной жизни можно сформулировать как непрерывное познание – научное, религиозное, творческое, – направленное на познание тайн Мироздания, в котором России Промыслом выделена особая роль, особая миссия – защищать попранную справедливость, воплощать в несовершенную земную реальность надмирные идеалы Веры и Любви, Милосердия и людского Братства»[49]. С таким странным коммунистом-религиозником и запутавшимся провиденциалистом и в небесную жизнь, пожалуй, не попадешь, и от земной жизни откажешься. Вот что делает политическая конъюнктура и беспринципность с людьми.

В заключение следует сказать, что в условиях набирающего силу XXI столетия – века научно-технических и научно-технологи- ческих революций, выдающихся научных открытий и огромных инновационных перемен – власти для развития страны, общества и цивилизации чрезвычайно опасно опираться, прежде всего, на религию и руководствоваться религией в процессе управления страной и направления ее общественных и цивилизационных изменений и перемен.

Только опора на науку и выбор самим российским народом дальнейшего пути общественного и цивилизационного развития могут спасти Россию и поставить ее на курс устойчивого, нарастающего прогресса.

[1] Митрохин, Л. Н. Религия и культура (философские очерки). – М.: ИФ РАН, 2000. – С. 5, 7.

[2] Лосев, А. Ф. Мифология // Философская энциклопедия. – Т. 3. – М., 1964. – С. 458.

[3] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 190, 199.

[4] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 27, 226, 23.

[5] Там же. – С. 277, 285.

[6] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 281.

[7] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 3. – С. 1, 3, 4.

[8] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 233.

[9] Соловьев, B. C. Соч.: в 2 т. – Т. 1. Философия и публицистика. – М.: Правда, 1989. – С. 34–35.

[10] Соловьев, B. C. Указ. соч. – С. 75, 101.

[11] Соловьев, B. C. Указ. соч. – С. 85, 102, 97, 99.

[12] Там же. – С. 85, 103, 43, 76, 77.

[13] Соловьев, B. C. Указ. соч. – С. 167, 142, 107, 103, 76, 155.

[14] Там же. – С. 167.

[15] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 285.

[16] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 192.

[17] Ковалев, A. M. Способ духовного производства в структуре общества: Идеи, размышления, гипотезы. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 2001. – С. 237.

[18] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 192.

[19] Фейербах, Л. Избранные философские произведения. – Т. 2. – М., 1955. – С. 320.

[20] См.: Сухов, А. Д. Русская философия: пути развития (Очерки теоретической истории). – М.: Наука, 1989. – С. 199.

[21] Толстой, Л. Н. Полн. собр. соч. – М., 1937. – Т. 25. – С. 339.

[22] Там же. – М., 1952. – Т. 34. – С. 252.

[23] Там же. – С. 249.

[24] Сухов, А. Д. Русская философия: пути развития. – С. 200.

[25] Толстой, Л. Н. Полн. собр. соч. – Т. 23. – С. 45.

[26] Там же. – С. 46.

[27] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 284, 289.

[28] Толстой, Л. Н. Полн. собр. соч. – М., 1952. – Т. 34. – С. 248–249.

[29] Там же. – М., 1957. – Т. 23. – С. 40.

[30] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – T. 1. – C. 568.

[31] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 277.

[32] Вопросы философии. – 1999. – № 3. – С. 30.

[33] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 196–197, 201.

[34] Там же. – С. 208, 286.

[35] Соловьев, В. С. Указ. соч. – С. 106, 143, 144, 145–146.

[36] Там же. – С. 149, 164.

[37] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 204, 209.

[38] Гуревич, А. Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984. – С. 26.

[39] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 198.

[40] Митрохин, Л. Н. Указ. соч. – С. 225.

[41] Там же. – С. 278.

[42] Гудзий, Н. К. История древней русской культуры. – М., 1956. – С. 21.

[43] Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. – Т. 42. – С. 96.

[44] Блаженный Августин. О граде божием: в 22 кн. – Т. 1. – Кн. 1–7. – М., 1994. – С. 234.

[45] Семенов, Ю. И. Философия истории от истоков до наших дней: Основные проблемы и концепции. – М.: Старый сад, 1999. – С. 61.

[46] Бердяев, Н. А. Смысл истории. – М., 1990. – С. 27, 46.

[47] Семенов, Ю. И. Указ. соч. – С. 234.

[48] Рогов, В. А. Христианская государственность России в учении русских святых. – М.: Юрист, 1977. – С. 73–74.

[49] Зюганов, Г. Манифест НПСР. Политический доклад второму съезду Народно-патриотического союза России. – М., 1998. – С. 19.

Теория. Обществознание. Мировоззрение. | Университет СИНЕРГИЯ

Этот текст можно скачать по ссылке

Формирование личности ведет к формированию мировоззрения, которое, в свою очередь, возникает в процессе познания. Человек, становясь личностью, задает себе ряд вопросов: «Кто я? Каково мое место в мире? Каков смысл бытия и как устроена вселенная?». Перечисленные вопросы — путь к познанию самого себя и окружающей реальности, а ответы на эти вопросы — путь к формированию мировоззрения, духовности человека, его внутреннего мира.

Определение понятия

Под мировоззрением принято понимать целостную систему взглядов на природу, социум и человека, окружающую действительность и место самого человека в этой системе. Мировоззрение выражается через систему ценностей, через идеалы конкретной личности и определенной социальной группы. Структура мировоззрения многослойна.

Структурные составляющие мировоззрения

• познания;
• духовные идеалы;
• убеждения и принципы;
• жизненные ценности.

Мировоззрение формируется не единожды и на всю жизнь двумя путями:

• стихийным;
• осознанным.

Его становление происходит в течение всего времени, пока жива личность. Отчасти это результат воспитания, отчасти — собственный жизненный опыт. Чем старше человек, тем осознаннее его мировоззрение.

Кроме того, ученые разделяют мировоззрение на несколько форм.

Формы и факторы формирования мировоззрения

Принято различать три основные формы:

1. мироощущение — впечатления личности о происходящем в жизни, комплекс его чувств, мыслей, действий и настроений. С него начинается становление мировоззрения. Чувственное осознание отвечает за формирование образов;
2. мировосприятие. Само понятие включает ответ: речь идет о восприятии мира, его видении и отражении через призму субъективных впечатлений и ощущений. Мировосприятие может быть враждебным или дружественным;
3. миропонимание — образы, сформированные и закрепленные в голове об окружающем мире.

В этой же связи мировоззрение можно классифицировать по эмоциональной окраске, разделив на пессимистичное и оптимистичное.

Факторы формирования

1. социальное окружение, в котором находится человек;
2. условия социума, в которые помещена личность;
3. государственный строй.

Виды мировоззрения

По видам мировоззрение делится на обыденное, религиозное, научное. Это основные виды. К остальным относятся философское, художественное, мифологическое.

Обыденное

Его формирование происходит в обыденной жизни, этот вид связан с личным жизненным опытом и опорой на разум. Повседневные знания состоят из накопленных правил поведения, понятий «хорошо-плохо», наблюдения за конкретными событиями в личной жизни и жизни государства. Плодами обыденного мировоззрения являются народное целительство, фольклор, обычаи и традиции.

Религиозное

Находит истоки в религии и вере в сверхъестественное. Первые этапы развития социума связаны с формированием мифологии, а из мифологии появилась религия. Затем понятия обособились, в итоге основой мифологии стал политеизм, а основой религии — монотеизм, то есть вера в одного Бога. Благодаря религии человек может разделить мир на естественный и сверхъестественный, обоими управляет Бог. Люди с религиозным сознанием действуют и поступают во имя религии и ее требований, совершают молитвы, жертвоприношения и другие культовые деяния, совершенствуются духовно.

Научное

Истоки берет в науке. Данным видом мировоззрения наделены люди, отвечающие за формирование знаний. Это ученые и исследователи, чье миропонимание сводится к научной картине бытия, закономерностям всего сущего. Часто научное сознание противоречит религиозному, а также отрицает все, чем нет доказательств и чего не признает наука — сверхъестественное, НЛО. Люди науки находятся в процессе вечных поисков, познаний и логических обоснований, доказательств. При тщетных попытках обрести искомое отчаиваются, однако спустя время вновь задаются вопросами, находят решения. Их идеал — постоянный поиск истины.

Иные виды мировоззрений

• мифологическое — суть его мифы и художественное переживание картины мира;
• атеистическое — противоположность религиозному, отрицает Бога как явление, его возможное существование. Также отрицаются любые мистические явления и присутствие потустороннего, паранормального;
• гуманистическое признает ценность любого на планете, в основе его лежит любовь, сострадание к людям и их уважение;
• человеконенавистническое — противоположно гуманистическому. Его основа — презрение к окружающему социуму и каждому человеку в отдельности, пропаганда национальной исключительности;
• консервативное, суть которого — недоверие к нововведениям и достижениям социума в пользу устоявшихся традиций;
• революционное отстаивает резкие, кардинальные преобразования в социуме.

Единого вида мировоззрения не существует в рамках одной личности. Человек сочетает разные формы в совокупности, однако какой-то один вид занимает лидирующую позицию.

Уровни мировоззрения

Выделяют два уровня:

1. будничное или обыденно-практическое, формирующееся в обычной жизни. На него влияет эмоционально-психологическая сторона, отвечающая за чувственное познание мира. В качестве источников познания выступают эмоции и чувства;
2. теоретическое или рациональное, формируемое в итоге осмысления мира разумом. Связано с познавательно-интеллектуальной стороной. Источниками являются рассудок и ум.

Роль мировоззрения в жизни человека

• задать цели и сформировать жизненные ориентиры;
• продемонстрировать способы познания и методы деятельности;
• сформировать систему истинных ценностей — жизненных и культурных.

Религиозная толерантность и межконфессиональное согласие в Казахстане

Проблема религиозной толерантности закономерно входит в число наиболее актуальных и активно обсуждаемых вопросов в современном мире. Религиозную толерантность следует рассматривать как комплексное явление общественного сознания, в котором мировоззренческие и социально-психологические установки, сочетают и допускают правомерность множественных религиозных традиций. Религиозную толерантность следует воспринимать также и как конкретные действия на уровнях индивидов, общественных структур, государства. Иначе говоря, религиозная толерантность может быть понята как ценность и социальная норма гражданского общества, проявляемая в праве всех его индивидов быть различными как по вероисповедованию, так и по конфессиональной принадлежности.

Механизмы формирования религиозной толерантности связаны со всей системой общественных отношений, с возможностью полноценной реализации конституционно-демократических прав и свобод, с уровнем духовной культуры личности и социума. Возникнув еще в античные времена, проблема религиозной толерантности, стояла, наиболее остро там, где народы с различными вероисповеданиями были вынуждены жить вместе в пределах великих империй.

Так, основатель первой мировой империи — Ахеменидов (VI-IV вв. до н.э.) Кир II Великий вошел в историю как один из самых веротерпимых правителей древнего мира. В Библии он назы¬вается «помазанником божьим», «орлом от Востока» (Исайя 45:1, 46:11). Кир придерживался учений персидского пророка Зороастра и поклонялся Ахурамазде — богу, который считался творцом всего доброго. Зороастр, представлял Бога как нравственное совершенство. В главном источнике зороастризма «Авесте» важно отметить следующее высказывание: «Внемлите ушами, узрите душою явное, чтобы для себя самого каждый выбрал веру». Здесь находит свое место одно из наиболее ранних выражений в древнем мире идеи о признании прав человека на свободу вероисповедания.

Традиции религиозной толерантности в ее многообразных проявлениях находили свое особое выражение на всех этапах развития общественно-философской мысли Казахстана, что может быть проиллюстрировано на отдельных, наиболее ярких примерах.

Многие великие мыслители исходили из идеи о праве народов, отдельных личностей избирать религию с учетом своих особенностей и обстоятельств. Так, аль-Фараби писал: «…одна группа или один народ может представить … вещи в подражательных образах иными, чем другая группа или другой народ. Вот почему различны добродетельные народы, и добродетельные города могут иметь различные религии, и верят в одно и то же счастье».

Знаменитый суфий Ходжа Ахмад Ясави призывал людей к терпимости по отношению к религии других народов: «Если будет перед тобой Неверный, не делай обиды ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада».

В условиях глобализации, когда происходит сжатие пространства всемирной истории, развитие религиозной веротерпимости наиболее действенно, при параллельном культивировании межрелигиозной межконфессиональной солидарности. В этом аспекте наиболее эффективным средством по развитию межрелигиозной солидарности является экуменическое движение — движение по единению религий на основании идеи единственности и единости бога. В этой связи интересно мнение российского этнолога-антрополога Ф.И. Минюшева о том, что «религия, будучи феноменом культуры, в определенной мере «снимает» этнический момент, ценностно ориентируя людей на единого Творца». В этом аспекте единение и согласие прихожан всех религиозных конфессий на территории Казахстана, на основе родства, единости их веры в виду единственности Бога может стать мощным фактором единения этносов Республики Казахстан в единую казахскую гражданскую нацию.

Религиозная толерантность сегодня стала решающим фактором обеспечения мира, стабильности и экономического прогресса Казахстана. Для казахстанцев принцип толерантности является не только нормой политической культуры, но и одним из ключевых принципов государства, который самым решительным образом поддерживает и укрепляет ее. Об этом свидетельствуют данные социологических опросов, тем самым подтверждая высокую степень религиозной терпимости и согласия. Так, проблемам толерантности современного казахстанского общества, было посвящено социологическое исследование, предусматривавшее изучение степени толерантности как субъективного фактора формирующегося среднего класса казахстанского социума, осуществленное в рамках прикладного НИП «Тенденции глобализации: национальная и государственная идентичность Казахстана» (2009-2011 гг.) выполнявшегося по линии Комитета науки МОН РК.

В проведенном социологическом исследовании приняло участие по 500 респондентов по каждой независимой переменной — сфере занятости (бюджетники, наемные работники, самостоятельные работники) и уровню доходов (малообеспеченные, достаточно обеспеченные, высокообеспеченные группы). Исследование показало, что основная часть респондентов всех опрашиваемых групп положительно отреагировала на вопрос о знании самого понятия толерантности, что показывает общий высокий образовательный уровень казахстанцев.

О том, что религиозная веротерпимость является составным элементом не только культуры толерантности, но и этнополитики Республики Казахстан свидетельствует тот факт, что именно в Казахстане впервые в мировой практике был проведен Всемирный съезд представителей мировых и традиционных религий (2003). Впоследствии это стало доброй традицией в проведении подобных встреч и далее (2006, 2009 и 2012 гг.). Такая позиция государства, опирающаяся на общую основу взаимного признания, позволяет преодолеть отталкивающие друг друга конфессиональные разногласия.

Модернизация духовной жизни казахстанского социума в эпоху глобализации невозможна без нового конструктивного подхода к религии. Исторически Казахстан всегда был перекрестком, местом встречи и диалога различных религий, культур и цивилизаций Востока и Запада. Унаследованная из культурно-этических традиций казахов, терпимость в духовной сфере является хорошей основой для сохранения гражданского мира в настоящем и будущем. За годы независимости Казахстан обеспечил абсолютную свободу религиозного вероисповедания всем конфессиям: мусульманам, православным, католикам, протестантам, иудеям. Произошел значительный количественный и качественный рост религиозных институтов. Сегодня по данным Агентства по делам религий Республики Казахстан общая численность религиозных объединений представляющих 17 конфессий составляет 3 088, а в 1990 году их было всего 670. Количество Исламских объединений выросло с 46 до 2 229. Более четырех раз увеличилось число приходов Русской Православной Церкви (с 62 до 280). В два раза увеличилось число объединений Римско-Католической Церкви (с 42 до 79). Число протестантских церквей как традиционных, так и новых увеличилось почти до 500. Кроме них существуют еще — 4 иудейских, и 2 буддийских религиозных объединений. Религиозные праздники Курбан айт и Рождество Христово объявлены в Казахстане выходными днями.

При этом важной характерной чертой является то, что религиозные объединения в Казахстане не просто существуют сами по себе в отрыве от общества, но и привлекаются к участию в социально-культурных мероприятиях, направленных на упрочение в обществе гражданского мира и духовного согласия.

Сегодня развитию религиозной толерантности казахстанского общества может препятствовать деятельность радикальных групп с религиозной интерпретацией политических целей. Для недопущения подобного сценария был разработан новый закон о религии, а эффективность претворения в жизнь его каждой отдельно взятой нормы зависит от качественной работы структур административной власти и сознательности большинства граждан РК. Проблема так же и в религиозной неграмотности религиозного и нерелигиозного населения. Для устранения этой проблемы необходима консолидация религиозных и нерелигиозных групп гражданского общества в целях просвещения в вопросах религии под чутким и грамотным контролем государства и преодолев данные проблемы, устремиться к светлому будущему.

Положительным шагом в этом направлении стало внедрение в учебный процесс средних общеобразовательных школ курса «Основы религиоведения», что можно только приветствовать, так как это поможет учащимся республики получить целостное представление об истории мировых и традиционных религий, познакомить учащихся с вкладом мировых религиозных систем в культуру и нравственную жизнь общества.

Мы должны понять, что смысл лозунга «Религия отделена от государства» не в том, что религии не место в обществе, а в том, что религия отделена от управления государством, но как социальный институт не может быть отторгнута от общества, разве что насильственным путем.

Повышение знания казахстанской молодежи о религии, должно способствовать знакомству с историей и культурным наследием других конфессий, улучшению взаимопонимания между представителями различных национальностей и религиозных убеждений, формированию религиозной толерантности казахстанского общества. Не должно быть также противопоставления религии светскому мировоззрению, западной цивилизации и модернизму.

Если же говорить, о влиянии религии на современный мир, то идея неизбежного уменьшения влияния религии в обществе с развитием прогресса стала аксиомой к середине ХХ века, когда в общественных науках утвердился термин «теория секуляризации». Суть ее в том, что модернизация неизбежно приводит к уменьшению влияния религии и в обществе, и в умах людей. В самом широком смысле секуляризационная теория означает, что религии — ранее принятые символы, доктрины и институты — теряют свой престиж. Классическая теория секуляризации подразумевает прямую непосредственную связь между процессами модернизации и секуляризации и предполагает, что с экономическим развитием общества роль религии и религиозных институтов неуклонно снижается (Питер Бергер, Томас Лукман).

Тем временем конец ХХ и начало ХХI века для многих неожиданно ознаменовалось возвращением религиозного фактора в политику и общественную жизнь. Наиболее заметным стало возросшее влияние ислама, но на международной религиозной арене повсюду оказались на подъеме консервативные, традиционные и ортодоксальные движения. Это происходило в США (упадок основных направлений протестантизма и рост евангелических движений), в России (возрождение православия), в католических странах, в Израиле (возросшее влияние консервативного течения в иудаизме), в Индии (ситуация в индуизме и сикхизме).

Под влиянием возрастающей роли религии и религиозных институтов во многих странах и в мире в целом классическая теория секуляризации подверглась критике со стороны многих известных ученых, фактически отказался от теории секуляризации и один из ее главных создателей — Питер Бергер.

В статье, вышедшей в конце 90-х гг. прошлого столетия, П. Бергер утверждает: предположение о том, что мы живем в секуляризированном мире, ошибочно. Современный мир, с некоторыми исключениями, столь же религиозен, как и всегда Идея о том, что модернизация неизбежно приводит к упадку религии, — ложная. Модернизация имеет определенный секулярный эффект в некоторых странах. Но она также вызывает мощное движение контрсекуляризации. И действительно, отношения между религией и миром Модернити очень сложные. Доказательством этому служат статистические данные и результаты социологических исследований.

Так, согласно результатам последнего ежегодного глобального международного опроса ассоциации Gallup International / WIN «Глобальный барометр надежды и отчаяния» (Global Barometer on Hope and Despair) (январь 2012 года) больше половины жителей нашей планеты (59%) считают себя религиозными людьми. Каждый пятый житель Земли (23%) назвал себя нерелигиозным человеком. И только каждый восьмой (13%) заявил, что является убежденным атеистом. Самыми религиозными оказались индуисты и христиане.

Таким образом, как видно, из результатов исследования, в условиях, когда больше половины жителей нашей планеты считают себя религиозными людьми религиозная толерантность казахстанского общества в пространстве культурно-циви¬ли¬зационного бытия, есть основа и залог будущего стабильного развития республики в контексте снижения уровня вызовов и угроз современности, что придает нашему обществу, прежде всего, уверенность в себе.

Урок 6. религия в жизни человека — Обществознание — 10 класс

Обществознание, 10 класс

Урок 6. Религия в жизни человека

Перечень вопросов, рассматриваемых на уроке:

1. Понятие религии.
2. Мировые религии.
3. Роль религии в жизни общества.
4. Религиозные объединения и организации в Российской Федерации

Глоссарий по теме

Религия — это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в существование сверхъестественной сферы.

Мировая религия — религия, распространившаяся среди народов различных стран и континентов .

Конфессия, (лат. confessio — исповедание) — вероисповедание. Конфессиями называют религиозные общины (церкви), связанные общностью верования.

Мистерия (греч. mysterion — таинство, тайна) — у античных народов и народов Древнего Востока тайный религиозный обряд в честь божества, к участию в котором допускались только посвящённые.

Церковь (греч. kyriakon — дом господний) — самостоятельная и самоуправляемая религиозная организация, объединяющая единоверцев и противопоставляющая их представителям иных верований на основании особых вероучения и культа.

Будди́зм — религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее в середине 1-го тысячелетия до н. э. в Древней Индии.

Христиа́нство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я») — мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете.

Ислам (мусульманство) — одна из трех мировых религий. Возник в Аравии в начале VII века. Вероучение ислама изложено пророком Мухаммедом в Коране.

Атеист – человек не верующий в Бога, безбожник.

Политеизм – многобожие.

Монотеизм – единобожие.

Антропоморфизм – вера в человекоподобных богов.

Культ — система религиозных обрядов, ритуалов, действий.

Религиозное сознание — это убеждение верующих в реальном существовании сверхъестественного, потустороннего, в том, что источником главных ориентиров и ценностей человечества является Бог — высшая сила в мире.

Светское сознание отличается от религиозного тем, что источники всех важнейших процессов в мире оно усматривает в посюсторонних, на его взгляд, изменениях в обществе: в накоплении культурных навыков, в бурном прогрессе естественных, технических и прикладных наук, в гуманизации и компьютеризации образования, в разумной экологической политике, в планировании семьи и в других сферах жизни людей.

Основная и дополнительная литература по теме урока:

Учебник «Обществознание» для 10 класса авторов: Л.Н. Боголюбова, Ю.И. Аверьянова, А.В. Белявского. Москва. Издательство «Просвещение», 2014.

О.А. Чернышёва, Р.В. Пазин. Обществознание. ЕГЭ. Работа с текстом. Решение познавательных задач. Легион. Ростов-на-Дону, 2017. Стр.47 — 64; 203 – 210.

П.А. Баранов. Большой сборник тематических заданий. АСТ, 2017. Стр. 12-14; 20-24; 29-31.

Теоретический материал для самостоятельного изучения

Существует ли потусторонний мир? Этим вопросом задавались люди всегда, и это явилось, по мнению некоторых философов, причиной зарождения религии.

Миллионы людей на земле верят в Бога.

Религия – это вера в Бога, его сверхъестественную силу. Это особый тип реальности, которую в науке называют сверхъестественной, потусторонней.

Итак, религия — это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в существование сверхъестественной силы.

Признаки религии: вера в сверхъестественное, организованное поклонение высшим силам, стремление согласовать жизнь с требованиями безусловного начала, признание теоцентрической картины мира, иррационализм и мистицизм, идея креационизма.

Убеждение верующих в существование сверхъестественной силы, которая управляет миром называется религиозным сознанием.

В священных книгах Библии, Коране, Трипитаке изложена воля Бога, в соответствии с которой формируются нравственные религиозные ценности.

Развитии культуры, научно-технического прогресса, образования и т.д. формируют светское сознание.

Религия в своем развитии прошла длительный путь с древности до наших дней. Ранние религиозные представления имели политеистический (многобожный) характер – таковы религии древних греков, римлян, индийцев, китайцев. Их религия изложена в мифах, которые формировали мифологическое сознание.

Существовали ранние формы религий: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия.

Религия иудеев, христиан и мусульман носит монотеистический (единобожный)

характер.

Многие религии представлены антропоморфных (человекоподобных) богах.

Классификация религий: родоплеменные (примитивные), национально-государственные (иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство), мировые (буддизм, ислам, христианство).

В мире существуют три основные мировые религии – буддизм, христианство, ислам.

Мировыми их называют потому, что они выходят за рамки национальностей и государств, распространившись по всему миру. Признаками мировых религий являются следующие: огромное число последователей во всем мире, эгалитарность, пропагандистская активность и прозелитизм, космополитичность.

Региональные же религии носят этнонациональный характер.

Религии современного мира имеют свою особую организацию с четким распределением обязанностей на каждом уровне иерархии. Такая организация называется церковью.

Например, в христианстве, эта иерархия выглядит так: миряне, белое духовенство, черное духовенство, епископ, митрополит, патриарх.

Систему религиозных обрядов, ритуалов, действий, свойственные любой религии называют религиозным культом.

Примером служат празднование ураза – байрам в исламе, обычай красить яйца на пасху в христианстве, дзул-хурал в буддизме – обычай покаяния в плохом обращении с животными.

Так как культ придает религии конкретно-чувственный характер, ему принадлежит центральное место в религии.

Религиозные обряды сопровождают человека в течение всей жизни, отмечая важнейшие события, происходящие в ней: крещение, венчание и т. п.

Религия воздействует на судьбы людей формируя нормы общественной морали через нравственные кодексы и религиозные предписания.

Основные функции религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культурно-транслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

В России в 1990-х годах изменились отношения государства и церкви. В Конституции РФ 1993 года Россия провозглашена как светское государство, где ни одна религия не устанавливается в качестве государственной.

Любые формы ограничения прав по религиозному признаку запрещены.

Ст. 28 Конституции РФ провозглашает свободу совести и вероисповедания. Любой человек имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.

В преамбуле Федерального закона «О свободе совести и религиозных объединениях» провозглашен принцип уважения религий, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия России.

Наибольшее число верующих в России исповедуют православие. В стране насчитывается около 12 тыс. православных общин, около пятисот мужских и женских монастырей. Высшим органам церковной власти и управления христианской церкви является Священный синод во главе с Патриархом Московским и Всея Руси, в исламе, второй по численности религии России(2,5 тыс. общин), координационный центр духовных управлений мусульман, 200 буддийских общин руководит Центральное управление буддистов в России

Разбор типового тренировочного задания

1. Выберите верные суждения о религии:

1). Одним из проявлений межконфессиональных противоречий в прошлом

человечества были религиозные войны.

2) Политика государства не влияет на мирное сосуществование представителей

разных конфессий в обществе.

3). Мировые религии, представленные в России, являются историческим наследием

общества.

4) В России законодательно гарантирована свобода вероисповедания.

5) Христианство является государственной религией в России.

Правильный вариант/варианты: 1,3,4.

1. Восстановите смысловое значение предложения.

Проявление _______________ (А) установок, переживаний и действий, основанных на вере в __________________ (Б), священное называется религией.

Варианты ответов: нравственных; мировоззренческих; национальных.

Ненаучное; фантастическое; сверхъестественное

Правильный вариант:

Мировоззренческих; сверхъестественное

Определение характеристик религии

Определения религии, как правило, страдают от одной из двух проблем: либо они слишком узкие и исключают многие системы убеждений, которые в большинстве своем согласны с религиями, либо они слишком расплывчаты и двусмысленны, предполагая, что практически все и вся является религией. Лучший способ объяснить природу религии — определить основные характеристики, общие для религий. Эти характеристики могут быть общими с другими системами верований, но вместе они делают религию отличной.

Вера в сверхъестественных существ

Вера в сверхъестественное, особенно в богов, — одна из наиболее очевидных характеристик религии. На самом деле это настолько распространено, что некоторые люди принимают простой теизм за саму религию; но это неверно. Теизм может возникать вне религии, а некоторые религии являются атеистическими. Несмотря на это, сверхъестественные убеждения являются общим и фундаментальным аспектом большинства религий, в то время как существование сверхъестественных существ почти никогда не оговаривается нерелигиозными системами верований.

Священные и нечестивые объекты, места, времена

Различие между священным и мирским является обычным и достаточно важным в религиях, поэтому некоторые религиоведы, в частности Мирча Элиаде, утверждали, что это различие должно считаться определяющей характеристикой религии. Создание такого различия может помочь верующим сосредоточиться на трансцендентных ценностях и сверхъестественных, но скрытых аспектах окружающего нас мира. Священные времена, места и объекты напоминают нам, что в жизни есть нечто большее, чем то, что мы видим.

Ритуальные действия, направленные на священные предметы, места, время

Конечно, просто отметить существование священного обычно недостаточно. Если религия делает упор на сакральном, то она также будет делать упор на ритуальные действия, связанные с священным. Особые действия должны происходить в священное время, в священных местах и ​​/ или со священными предметами. Эти ритуалы служат для объединения членов нынешней религиозной общины не только друг с другом, но и с их предками и потомками.Ритуалы могут быть важными составляющими любой социальной группы, религиозной или нет.

Моральный кодекс сверхъестественного происхождения

Некоторые религии не включают в свои учения какой-то базовый моральный кодекс. Поскольку религии, как правило, носят социальный и общинный характер, можно ожидать, что у них также есть указания о том, как люди должны вести себя и относиться друг к другу, не говоря уже о посторонних. Обоснование этого конкретного морального кодекса, а не любого другого, обычно приходит в форме сверхъестественного происхождения кодекса, например, от богов, которые создали кодекс и человечество.

Характерные религиозные чувства

Трепет, чувство таинственности, чувство вины и обожание — это «религиозные чувства», которые, как правило, возникают у верующих, когда они приходят в присутствие священных предметов, в священных местах и ​​во время выполнения священных ритуалов. Обычно эти чувства связаны со сверхъестественным, например, можно подумать, что чувства являются свидетельством непосредственного присутствия божественных существ. Подобно ритуалам, этот атрибут часто встречается вне религии.

Молитва и другие формы общения

Поскольку сверхъестественное так часто персонализируется в религиях, имеет смысл только то, что верующие будут искать взаимодействия и общения. Многие ритуалы, такие как жертвоприношения, являются одним из видов попыток взаимодействия. Молитва — очень распространенная форма попытки общения, которая может происходить тихо с одним человеком, громко и публично или в контексте группы верующих. Не существует единого типа молитвы или единственного типа усилий для общения, есть только общее желание протянуть руку помощи.

Мировоззрение и организация жизни на основе мировоззрения

Для религий нормально представлять верующим общую картину мира в целом и место в нем человека — например, существует ли мир для них, или если они немного играют в чьей-то драме. Эта картина обычно включает некоторые детали общей цели или точки мира и указание того, как человек вписывается в это — например, должны ли они служить богам, или боги существуют, чтобы помогать им в этом?

Социальная группа, связанная выше

Религии настолько широко организованы в социальном плане, что религиозные верования без социальной структуры приобрели свой собственный ярлык «духовность».»Религиозные верующие часто объединяются с единомышленниками для поклонения Богу или даже живут вместе. Религиозные убеждения обычно передаются не только семьей, но и целым сообществом верующих. Религиозные верующие иногда общаются друг с другом, а не сторонники , и могут поставить это сообщество в центр своей жизни.

Кто заботится? Проблема определения характеристик религии

Можно утверждать, что религия — это настолько сложный и разнообразный культурный феномен, что сводя его к какому-либо одному определению, мы либо не сможем уловить, что она есть на самом деле, либо просто исказили ее.В самом деле, некоторые утверждали, что не существует такой вещи, как «религия» как таковая, есть просто «культура» и различные культурные проявления, которые западные ученые склонны называть «религией» без объективно определяемых причин.

В таком аргументе есть свои достоинства, но я думаю, что приведенный выше формат определения религии позволяет решить самые серьезные проблемы. Это определение признает сложность религии, подчеркивая важность множества основных характеристик, а не упрощая религию до одной или двух.Это определение также признает разнообразие религий, не настаивая на соблюдении всех характеристик, чтобы считаться «религией». Чем больше характеристик имеет система убеждений, тем она больше похожа на религию.

В большинстве общепризнанных религий, таких как христианство или индуизм, есть все они. У нескольких религий и нескольких проявлений общих религий их будет 5 или 6. Системы убеждений и другие занятия, которые метафорически описываются как «религиозные», как, например, подход некоторых людей к спорту, демонстрируют 2 или 3 из них.Таким образом, этот подход может охватывать всю гамму религии как выражения культуры.

Общие характеристики религий

Краткое изложение религий и убеждений

Агностицизм

Агностицизм — это точка зрения, согласно которой истинность метафизических утверждений, касающихся, в частности, существования бога или богов или даже абсолютной реальности, неизвестна и может быть невозможна узнать. Можно быть как агностиком, так и атеистом или верующим.

Атеизм

Атеизм описывает состояние отсутствия теистических убеждений; то есть никакой веры в богов или сверхъестественных существ.

Бахаи

Вера бахаи зародилась в Персии в 1844 году с провозглашения новой религии, отличной от найденного там шиитского ислама. Ключевые верования включают веру в единого Бога; единство человечества; равенство возможностей для мужчин и женщин; и устранение предрассудков.

Буддизм

Образ жизни, основанный на учении Сиддхартхи Гаутамы. Пять заповедей — это основные правила жизни буддистов-мирян: воздерживаться от причинения вреда живым существам; брать то, что не дано; сексуальные проступки; вредная речь; и пить или наркотики, которые омрачают разум.

Христианство

Основано на учении Иисуса Христа. Христианские группы по-разному интерпретируют его учение, жизнь, смерть и воскресение, но эти вопросы лежат в основе образа жизни всех из них. Во что верят христиане …

Гуманизм

Гуманизм — это вера в то, что мы можем жить хорошей жизнью без религиозных или суеверных убеждений. Гуманисты осмысливают мир, используя разум, опыт и общие человеческие ценности, и стремятся сделать жизнь лучше, создавая для себя смысл и цель.Гуманисты работают с другими для общего блага. [символ © Британская гуманистическая ассоциация].

Индуизм

Древняя традиция родственных верований и обычаев, сложившаяся на Индийском субконтиненте. Основные идеалы и ценности, разделяемые большинством индусов, включают уважение к старшим; благоговение перед учителями; уважение к гостям и терпимость ко всем расам и религиям. Во что верят индусы …

Ислам

Открыт в своей окончательной форме Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение).Основы мусульманской практики резюмируются в пяти столпах ислама — декларация веры; ритуальная молитва; благосостояние; месяц поста во время Рамадана; и паломничество. Во что верят мусульмане …

Джайнизм

Древняя философия и этическое учение, зародившееся в Индии. Главный принцип — ахимса — предотвращение, где это возможно, физического или психического вреда любому живому существу. Джайнизм — это религия без веры в бога-творца.

Иудаизм

Основано на заветных отношениях еврейского народа с Богом.Евреи верят, что Бог бросает им вызов и благословляет их. Любовь к ближнему — великий принцип общественной жизни и источник вдохновения еврейской общины. Во что верят евреи …

Сикхизм

Религия, основанная Гуру Нанаком в Индии в 15 веке нашей эры. Есть один Бог, люди должны служить, ведя жизнь молитвы и послушания. Сикхи верят, что их душа затем проходит через различные жизни и становится единым целым с Богом.

Зороастризм

Зороастризм — это религия, основанная в древние времена пророком Заратуштрой, который учил, что Ахура Мазда (Владыка Мудрости), всемогущий и совершенный творец, дарует людям Воху Манах — ясный разум, с помощью которого можно рассеять невежество.

Природа религии | Безграничная социология

Природа религии

Религия — это совокупность культурных систем, систем убеждений и мировоззрений, которые связывают человечество с духовностью и моральными ценностями.

Цели обучения

Определите религию и ее основные черты

Основные выводы

Ключевые моменты

• Социолог Эмиль Дюркгейм определил религию как «единую систему верований и практик, относящихся к священным вещам.Под священными вещами он имел в виду то, что «обособлено и запрещено — верования и обычаи, которые объединяют в единое моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается».
• Развитие религии в разных культурах принимало разные формы. Некоторые религии делают упор на вере, а другие — на практике. Некоторые религии сосредотачиваются на субъективном опыте религиозного человека, в то время как другие считают деятельность религиозного сообщества наиболее важной.
• Социальный конструкционизм утверждает, что религия — это современная концепция, предполагающая, что вся духовная практика и поклонение следует модели, аналогичной авраамическим религиям, и, таким образом, религия как концепция была неправильно применена к незападным культурам.

Ключевые термины

• система убеждений : основа набора убеждений
• иерархия : Любая группа объектов, упорядоченная таким образом, что все, кроме самого верхнего, подчиняются указанной группе над ней.
• священный : Отделяется торжественной религиозной церемонией; особенно, в хорошем смысле слова, освящены; отдельно для религиозного использования; освященный; не осквернен или обычен; как священное место; священный день; священное служение

Религия — это совокупность культурных систем, систем убеждений и мировоззрений, которые связывают человечество с духовностью, а иногда и с моральными ценностями.Многие религии имеют повествования, символы, традиции и священные истории, которые призваны придать смысл жизни или объяснить происхождение жизни или вселенной.

Во многих языках есть слова, которые можно перевести как «религия», но они могут использовать их по-разному, а в некоторых вообще нет слова, обозначающего религию. Например, санскритское слово «дхарма», иногда переводимое как «религия», также означает закон. Во всей классической Южной Азии изучение права состояло из таких понятий, как покаяние через благочестие и церемониальные и практические традиции.В средневековой Японии сначала был подобный союз между «имперским законом» и универсальным, или «законом Будды», но позже они стали независимыми источниками власти.

Типичное словарное определение религии относится к «вере или поклонению богу или богам» или «служению и поклонению Богу или сверхъестественному. Однако многие писатели и ученые отмечали, что это базовое определение «вера в бога» не отражает разнообразия религиозных мыслей и опыта. Эдвард Бернетт Тайлор определил религию как просто «веру в духовных существ».В 1871 году он утверждал, что сужение определения до обозначения веры в верховное божество или суждение после смерти исключит многие народы из категории религиозных и, таким образом, «имеет ошибку отождествления религии скорее с конкретным развитием, чем с более глубоким мотивом. что лежит в их основе. Он также утверждал, что вера в духовных существ существует во всех известных обществах.

Социолог Эмиль Дюркгейм в своей основополагающей книге « Элементарные формы религиозной жизни » определил религию как «единую систему верований и практик, относящихся к священным вещам.Под священными вещами он имел в виду вещи, «отделенные и запрещенные, — верования и обычаи, которые объединяют в единое моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается. Однако священные предметы не ограничиваются богами или духами. Напротив, священной вещью может быть «камень, дерево, источник, галька, кусок дерева, дом, одним словом, все может быть священным. Религиозные верования, мифы, догмы и легенды — это представления, которые выражают природу этих священных предметов, а также приписываемые им добродетели и силы.

Развитие религии в разных культурах принимало разные формы. Некоторые религии делают упор на вере, а другие делают упор на практике. Некоторые религии сосредотачиваются на субъективном опыте религиозного человека, в то время как другие считают деятельность религиозного сообщества наиболее важной. Некоторые религии претендуют на универсальность, полагая, что их законы и космология обязательны для всех, в то время как другие предназначены для практики только четко определенной или локальной группы.Во многих местах религия была связана с государственными учреждениями, такими как образование, больницы, семья, правительство и политическая иерархия.

Одна современная академическая теория религии, социальный конструкционизм, утверждает, что религия — это современное понятие, которое было определено относительно авраамических религий, и что, таким образом, религия как концепция была неправильно применена к незападным культурам, которые не основаны на таких системы.

Священный буддийский ритуал в Непале : Его Святейшество Джигдал Дагчен Сакья проводит посвящение на практике в монастыре Тарлам, Будха, Катманду, Непал.

Элементы религии

Традиционный социальный научный взгляд понимает религию как коллективные убеждения и ритуалы группы, относящиеся к сверхъестественному.

Цели обучения

Определить различные элементы, составляющие религию

Основные выводы

Ключевые моменты

• Священное относится к коллективным интересам в рамках различных религиозных обрядов. К нечестивым действиям относятся личные заботы, не являющиеся частью религиозных ритуалов.
• Эмиль Дюркгейм утверждает, что религия состоит из священных элементов общественной жизни. Однако многие считают это определение слишком широким, поскольку существует множество коллективных интересов, которые большинство не считает религиозными.
• Ритуал — это повседневная практика, имеющая символическое значение в разных религиях.
• Другие социологи рассматривают религию как любую попытку ответить на экзистенциальные вопросы. Многие также считают это определение слишком широким.
• Третья социальная научная точка зрения рассматривает религию как коллективные верования и ритуалы группы, относящиеся к сверхъестественному.Хотя и не без критики, эта категоризация наиболее точно соответствует традиционному и популярному взгляду на то, что составляет религию.

Ключевые термины

• сверхъестественное : Выше природы; то, что находится за пределами природы или добавлено к ней, часто считается так, потому что это дано Богом или некой силой, превосходящей то, с чем рождаются люди. В римско-католическом богословии освящающая благодать считается сверхъестественным дополнением к человеческой природе.
• профана : Не священный или святой, неосвященный; относящиеся к нерелигиозным вопросам, светские.
• священный : Отделяется торжественной религиозной церемонией; особенно, в хорошем смысле слова, освящены; отдельно для религиозного использования; освященный; не осквернен или обычен; как священное место; священный день; священное служение

Эмиль Дюркгейм утверждает, что религия состоит из священных элементов общественной жизни. Дюркгейм также определяет коллективные интересы и групповое единство как часть священного, тогда как индивидуальные интересы попадают в категорию профанных. Это различие имеет смысл, когда мы думаем о западных религиозных традициях, где, например, Тора и Библия считаются священными книгами, к которым относятся с почтением и уважением.Однако проблемы быстро возникают, когда мы думаем о национализме или консьюмеризме. По мнению Дюркгейма, и национализм, и консьюмеризм считаются священными практиками.

Почитание, оказываемое конституции США, автомобилям, обуви и бывшим президентам, явно является священным и, следовательно, религиозным, хотя подавляющее большинство религиозных деятелей США не согласится с тем, что они являются представителями множественных религиозных традиций. В результате некоторые утверждали, что различие Дюркгейма недостаточно узкое, чтобы охватить сущность религии.Если мы хотим исследовать разницу между коллективными и индивидуальными интересами, различие Дюркгейма направляет нас в правильном направлении.

Религиозные символы : Символы основных мировых религий

Другие социологи рассматривают религию как любую попытку ответить на экзистенциальные вопросы, например, «есть ли жизнь после смерти» и «как устроена вселенная и какова моя роль в ней». Эта категоризация религии подчеркивает ее функциональную роль в служении определенным социальным целям.При этом, однако, эта перспектива также вызывает критику из-за чрезмерного охвата. Например, многие отрасли научных исследований можно было бы считать религиозными, и даже атеизм мог бы уместиться в рамках попытки ответить на экзистенциальные вопросы.

Третья социальная научная точка зрения рассматривает религию как коллективные верования и ритуалы группы, относящиеся к сверхъестественному. Если мы просто сосредоточимся на убеждениях, относящихся к сверхъестественному, это тоже может быть достаточно широким, чтобы включать атеизм.Однако, когда вера и ритуалы группы, относящиеся к сверхъестественному, соединяются вместе, рамки кажутся соответственно суженными. Хотя и не без критики, эта категоризация наиболее точно соответствует традиционному и популярному взгляду на то, что составляет религию.

Индуистские ритуалы на кашмирской свадьбе : Радостные ритмы кашмирской свадьбы

Исламский текст : BookTauzeeh ul Masail

Религия и идентичность | Столкнувшись с историей и самим собой

Религия может быть центральной частью личности.Слово религия происходит от латинского слова, которое означает «связывать или связывать вместе». Современные словари определяют религию как «организованную систему верований и ритуалов, основанную на сверхъестественном существе или существах». Принадлежать к религии часто означает нечто большее, чем просто разделять ее убеждения и участвовать в ее ритуалах; это также означает быть частью сообщества, а иногда и культуры.

Мировые религии во многом схожи; ученый Стивен Протеро называет это сходство «семейным сходством».Все религии включают ритуалы, священные писания, священные дни и места сбора. Каждая религия дает своим последователям инструкции о том, как люди должны относиться друг к другу. ¹ Кроме того, три мировых религии — иудаизм, христианство и ислам — имеют общее происхождение: все три восходят к библейской фигуре Авраама.

Внутри каждой религии существует невероятное разнообразие с точки зрения того, как члены определяют свою связь с ней. Для некоторых религиозные богословские верования и ритуалы поклонения занимают центральное место в их жизни.Других больше привлекает религиозное сообщество и культура, чем ее верования и ритуалы. Многие даже чувствуют себя частью культуры религии, но предпочитают вообще не участвовать в ее ритуалах. Некоторые люди могут свободно выбирать религию для себя или полностью отвергать религию как часть своей идентичности. Другие считают, что они родились и выросли в определенной религии, и не хотят или не могут ее изменить. Некоторые правительства предоставляют привилегии одной религии, а не другим, в то время как другие правительства защищают свободу граждан исповедовать любую религию без привилегий и наказаний.

Пикник в Рамадан в Стамбуле, Турция, перед собором Святой Софии (Аясофья), зданием, которое было одновременно греческой православной церковью и мечетью.

У разных людей разный опыт общения со своей религией. В следующих размышлениях подростки делятся частями своего религиозного опыта. Хотя каждый из них принадлежит к определенной религии, опыт каждого из них не полностью отражает эту религию в целом.

Ребекка, которой тогда было 17 лет, объясняет влияние, которое ее религия, иудаизм, оказала на ее жизнь:

В Библии, в Торе 613 заповедей. Они включают в себя все: от того, как вы относитесь к другим людям, до еврейских праздников и того, как мы их соблюдаем, и субботы, которая бывает каждую неделю, и того, как мы ее соблюдаем. Это как путеводитель по жизни.

Также существует множество диетических законов. Согласно законам о питании, мы можем есть только определенные виды мяса, которые были убиты и приготовлены определенным образом.Мы не можем есть мясо в некошерных ресторанах. Мои родители любят напоминать мне эту забавную историю. Однажды, когда мне было два года, мы проезжали мимо Burger King. Я увидел вывеску и закричал: «На этой вывеске написано« Бургер Кинг ». Никаких гамбургеров для евреев ». Я усвоил эти обряды. Это всегда было частью меня. Я понял, что это важно.

Мы отложили субботу как день отдыха, потому что Бог почил в седьмой день после сотворения мира. Из-за этого существует множество правил того, что можно и чего нельзя делать.. . Это должен быть день отдыха — вы не должны заниматься какой-либо работой, смотреть телевизор, пользоваться компьютером, пользоваться электричеством и т. Д. . . Для меня это очень духовно. Это действительно отделяет день от остальной части недели.

Я провожу много времени с семьей — с вечера пятницы до вечера субботы. Я хожу на молитву в свою синагогу утром, а иногда и днем. Это просто действительно духовный опыт. Это делает этот день более важным.. .

Я никогда не ходил в кино в субботу или пятницу вечером.

Странно быть в государственной средней школе, потому что ты сталкиваешься с тем, что в школе много мероприятий по пятницам и вещей, которые нельзя пропустить. Как и все школьные спектакли по пятницам. Мне нужно перестать ходить в школьные спектакли. И спорт — раньше я играл в софтбол. Но игры проходят каждую субботу, так что я не мог в них поиграть.

Многие люди смотрят на это так: «Как ты можешь отказаться от всего этого из-за своей религии?» Все зависит от того, как вы на это смотрите.Вы можете рассматривать это как бремя — то, что у вас есть эти религиозные обязанности, поэтому вы не можете заниматься своими школьными занятиями. Но я смотрю на это как на более позитивный опыт. Я предпочитаю этим заниматься. ²

Женщина вместе со своей дочерью зажигает свечу в начале пасхального седера.

Часто то, как люди относятся к религии и исповедуют ее, меняется в течение их жизни.Махам, 19 лет, объясняет, как ее мусульманская вера и практика изменились с возрастом:

Когда мне было пятнадцать, я был действительно суперелигиозным. Затем я попал в эту не столь религиозную стадию — это было между концом младшего года средней школы и первым годом обучения в колледже. Я стал меньше молиться и больше проводить с друзьями. Я верю, что духовность — это американские горки, и что вас ждут взлеты и падения, потому что, когда вы поднимаетесь, вам некуда идти, кроме как вниз.Вот такая жизнь.

Я упал, и теперь, кажется, иду обратно наверх. Я все еще не молюсь пять раз в день из-за своего графика (я стараюсь молиться столько, сколько могу), но я верю, что истинная духовность превосходит ритуальное поклонение, поэтому я стараюсь жить своей жизнью с философией, которой учит ислам сострадания, мира, подчинения, терпимости и тому подобного. Я стараюсь каждый день вести джихад личной борьбы, чтобы стать лучше.

Это то, чем для меня сейчас является ислам, больше, чем просто молитва пять раз в день.Когда тебе четырнадцать, этого достаточно. Но по мере взросления жизнь становится все сложнее, и ее все сложнее разделить на хорошие и плохие. Правила больше не излагаются черным по белому — вы обнаруживаете много серых областей, поскольку становитесь более независимыми, когда становитесь старше. В конце концов, вы начинаете принимать собственные решения — какие-то хорошие, а какие-то плохие, — но жизнь должна каким-то образом преподать вам свои уроки.

Я верю в ритуалы. Как будто наступит Рамадан на следующей неделе. Планирую ли я поститься все тридцать дней? Да.Эти вещи помогают мне стать лучшим мусульманином. В исламе учат многому, например, носить платок и молиться. Подобно тому, как люди едят пищу четыре или пять раз в день для питания своего тела, молитвы питают душу четыре или пять раз в день. Для меня это способ медитации. Это способ отвлечься от всего, что меня окружает, на то, что на меня плохо влияет. Это способ напомнить себе, кто я, чтобы у меня было меньше шансов сделать то, о чем я пожалею. ³

Сара, 18 лет, иначе, чем Ребекка и Махам, думает о ритуалах и практиках поклонения своей религии:

Я чувствую себя действительно связанным с моей еврейской общиной, но немного менее связанным с фактором соблюдения моей религии.Я не соблюдаю кошерность. Я действительно не чувствую в этом необходимости. Когда я был маленьким, вся моя семья каждую пятницу вечером садилась, зажигала субботние свечи и произносила благословения. Мы больше этого не делаем. Теперь это как: «Сегодня вечер пятницы. Я собираюсь пойти куда-нибудь с друзьями ».

Я не люблю организованную молитву. Время от времени я хожу на службы, но гораздо больше ценю, когда занимаюсь своим делом и читаю свои собственные молитвы. . .

Когда я был моложе, я никогда не думал, что я другой, потому что я был евреем.Мне это не приходило в голову до старшей школы, когда я начал серьезно увлекаться вещами. Когда я действительно думаю об этом, это довольно странно. Как будто я такой же, как и все, за исключением той маленькой части меня, которая навсегда останется евреем, и это отличает меня. ⁴

Хэсэд, 14 лет, член Объединенной методистской церкви, объясняет, откуда он знает, что христианская религия, в которой он вырос, подходит ему:

После утверждения [в подростковом возрасте] я становился сильнее в вере, но все еще думал об этом и сказал: «А как насчет других религий? Они подделки? И если да, то почему миллионы мусульман по всему миру молятся Аллаху пять раз в день? И почему есть буддисты, которые считают буддизм своей верой? Почему я думаю, что эта единственная вера настоящая? »

По сути, я просто чувствую.Это действительно сложно объяснить. Мне кажется христианство правильным. Я хожу в церковь, вижу крест, и мы молимся — это кажется правильным. И я могу честно сказать, что чувствую присутствие Бога в этом месте. И для меня христианство — это религия, в которой я это чувствую. Для меня это в основном и есть вера — просто верить в то, что вы считаете правильным. И это мне подходит.

Теперь я действительно уверен в том, во что верю. И я не знаю, неправильно ли это говорить — поскольку я христианин, и мы должны пойти и спасти мир и обратить людей в христианство, — но я искренне верю, что есть много людей, которые считают, что их религия, будь то ислам, буддизм или индуизм, подходит им.И я не вижу в этом ничего плохого. Я не говорю, что это правильные вероисповедания, но вы просто чувствуете, что что-то подходит вам. ⁵

Философия религии и научный оборот

Наконец, мы хотим кратко осветить некоторые многообещающие области исследований, в которых философия религии и другие науки могут встретиться и произвести что-то полезное не только для академических специалистов, но и для общественности. Эти темы включают свободу воли, добродетели, религию, насилие и космологию.

Свобода воли и моральная ответственность

Философы религии заинтересованы в свободе воли по разным причинам. Понятия свободы воли и ответственности занимают центральное место во многих религиозных доктринах, включая воплощение, грех, благодать и спасение. Кроме того, свобода воли имеет решающее значение в дебатах о личности как Бога, так и людей. Наконец, свобода воли связана с философскими и теологическими взглядами на моральное познание и добродетель. Несмотря на то, что христианские богословы в некоторой степени расходятся во мнениях относительно свободы воли, они, тем не менее, утверждают, что люди являются моральными агентами, которые несут ответственность за свои действия перед Богом и друг перед другом.

Интересно, что некоторые учёные-когнитивисты и нейробиологи скептически относятся к свободе воли. Вдохновленный исследованиями нейробиолога Бенджамина Либета 1980-х годов, психолог Даниэль Вегнер (2002) утверждает, что свобода воли — это иллюзия. Согласно Вегнеру, сознательные решения не участвуют в производстве человеческих действий. Вместо этого лежащие в основе нейронные механизмы вызывают как действия, так и чувство сознательного принятия решений. Другими словами, наши сознательные «решения» больше похожи на рационализации, которые пытаются задним числом сделать рациональными действия, вызванные подсознательными, нерациональными механизмами.

Эти утверждения вызвали огромные философские и научные дебаты (например, Baer, ​​Kaufman and Baumeister, 2008). Философы религии могли участвовать в этом споре по-разному. Среди других критиков Вегнера и других они могли бы выделить, что здесь предполагается очень ограниченное понятие свободы воли. Предполагается, что действию должно непосредственно предшествовать сознательное решение, чтобы оно было свободным. В противоположность этому философы религии могли бы утверждать, что наши практики моральной ответственности весьма разнообразны и разнообразны: кажется, что люди могут нести ответственность за действия, которым непосредственно не предшествуют сознательные решения.

Свобода и моральная ответственность — плодотворные темы для обсуждения из-за вероятности новых результатов нейробиологии и когнитивной науки в ближайшем будущем. Изучение когнитивных и нейронных процессов принятия решений продвигается довольно быстро. Обязательство не должно принимать форму противодействия скептическому выводу. Он также может направить результаты этого исследования на философию религии. Что касается человеческого принятия решений и морального познания, здесь следует усвоить важный урок: человеческие моральные решения и выбор не всегда являются такими осознанными и осознанными, как люди могут думать.Большинство наших когнитивных механизмов работают автоматически без нашего осознания. И, как и в случае с дыханием, мы не принимаем сознательного решения делать большую часть того, что делаем.

Добродетели и моральный облик

Еще со времен Платона и Аристотеля мы спрашивали, возможно ли и как можно учить и учить добродетелям. Недавние достижения в области моральной психологии предоставили некоторые эмпирические исследования, которые демонстрируют, насколько стабильны наши персонажи и как на них можно повлиять, хорошее или худшее (Miller, 2014; Peterson and Seligman, 2004).Текущее состояние дел, похоже, предполагает, что мы, люди, являемся совокупностью различных привычек, некоторые из которых хороши, а некоторые — плохи. Никто из нас не является просто добродетельным или порочным, но мы можем преуспеть в одних областях и проиграть во многих других. Тем не менее, наши персонажи кажутся относительно стабильными, а также подвержены улучшению или дегенерации в поведении.

По мере того, как мы все больше и больше приходим к пониманию того, как работает человеческий разум, возникают важные философские и религиозные вопросы, на которые как таковые не могут дать ответы одни только науки.Каким добродетелям мы должны учить наших граждан? Как лучше всего это сделать? Полученный ответ состоит в том, что нам нужны небольшие учреждения, такие как семьи и клубы, которые лучше всего подходят для воспитания добродетельного поведения (Adams, 2006). Однако эти теории можно и нужно проверить в будущем. Нынешняя эскалация культурной войны и крах университетских городков в США делают эти вопросы еще более важными.

Как мы должны относиться к моральным ошибкам и ответственности, учитывая то, что мы знаем о слабости и податливости человеческого разума? Почему некоторые формы действий, которые кажутся добродетельными, на самом деле могут быть порочными (Tosi and Warmke, 2016)? Это также актуальные и практические вопросы, которые, кстати, тщательно исследовались святоотеческими и средневековыми авторами (Сааринен, 1994).Современные авторы пока не использовали эти работы в конструктивном ключе.

Религия, толерантность и насилие

Террористические акты, совершенные во имя ислама, после событий 11 сентября привели к появлению растущей области исследований. Хотя мы все еще можем слышать упрощенные обвинения в отношении взаимосвязи религиозности и агрессивного или экстремистского поведения, существует множество материалов, в которых используется философская ясность для подробного рассмотрения этой взаимосвязи. Например, философские инструменты, социальные науки, антропология, психология и история использовались, чтобы успешно аргументировать сложность этих отношений (Атран, 2010, Кларк, 2014, Кларк и др.2013, Вайнио, 2017). Хотя бывают ситуации, когда религиозное поведение и насилие, кажется, коррелируют, просто нет оснований утверждать, что религиозность сама по себе вызывает насилие в большей степени, чем общее человеческое «групповое» или групповое поведение.

Существующие вопросы касаются, среди прочего, определения религии, вреда и терпимости. В мультикультурных западных обществах мы сталкиваемся со все большим количеством вопросов о религиозной свободе и религиозном признании. Ответ на эти вопросы требует междисциплинарной работы, в которой философия религии должна играть важную роль.Очевидно, что на вопрос, касающийся свободы религии или свободы совести, нельзя ответить, не имея четко определенных концепций религии, свободы и совести, согласованных сторонами спора. В США продолжается дискуссия о том, является ли «свобода вероисповедания» тем же, что и «свобода религии». Кажется, что это новое определение ограничивает значение религии, так что особая свобода будет применима к местам и моментам «богослужения», а не к общественной жизни.Однако это требует очень узкого определения того, что такое религиозные убеждения и что они влекут за собой.

Но предоставление свободы вероисповедания создает новые проблемы, например, как отдельные лица и учреждения должны сталкиваться с множеством религиозных или идеологических идентичностей в одном и том же публичном пространстве и способствовать их развитию. Со времен Просвещения нам было знакомо отношение терпимости, но сейчас многие утверждают, что этого недостаточно. Вместо терпимости мы должны стремиться к признанию и признанию.Поскольку эти требования исходят из политической философии, они вполне подходят для национальной и расовой идентичности, но сталкиваются с проблемами в тех случаях, когда имеют место идеологические убеждения, будь то светские или религиозные. Практический вопрос заключается в том, что мы можем разумно требовать от людей, зная, как формируются и поддерживаются политические, моральные и религиозные убеждения (Vainio and Visala, 2016).

Космология и человеческое существование

Несколько ученых недавно популяризировали свою работу в форме научно-популярных книг, в которых также рассматриваются вопросы, которые по своей сути не являются научными.Фактически, многие ученые используют свой авторитет как ученых для решения философских или богословских вопросов (Краусс, 2012; Виленкин, 2006). Некоторые подобные утверждения подвергались критике не только теистов, но и атеистов (Nagel, 2010). Мы думаем, что это важная задача для философов религии просто потому, что общественному дискурсу нехорошо основываться на сильно оспариваемых или даже явно ложных взглядах.

Философия религии традиционно обсуждает значение космологии Большого взрыва и поддерживает ли она, например, космологический аргумент Калама (Craig and Sinclair, 2012).В последнее время ведутся дискуссии о космологиях мультивселенных и их влиянии на религиозные взгляды (Holder, 2004). Примером космологического вопроса, который не является непосредственно религиозным, но имеет религиозное значение, является проблема космического значения человека (Kahane, 2014; Mulgan, 2015). Короче говоря, как мы должны понимать человеческое значение и ценность, когда мы знаем, что Вселенная ошеломляюще огромна, а мы просто исчезающие частицы пыли посреди бесконечного пустого пространства?

Еще один вопрос касается возможности объективной моральной ценности в нашем почти непостижимо большом космосе.Хотя философы религии сосредоточили свое внимание на аргументации в пользу теизма как источника объективной ценности, возникли различные ненатуралистические позиции, которые признают ценностные теистические соображения и аргументы, отвергая теизм (Wielenberg, 2014). Хотя ненатуралистические варианты метаэтики стали более популярными в философии, это, скорее всего, означает больше работы и заметности для философов религии, которые долгое время боролись с этими вопросами (Cuneo, 2016).

Пять мировоззрений

Иногда кажется, что существует больше философских и религиозных взглядов, чем любой нормальный человек мог бы когда-либо узнать.Действительно, сегодня в мире существует более шести тысяч различных религий. Однако некоторые люди с удивлением обнаруживают, что мировые религии и философии имеют тенденцию делиться на несколько основных категорий. Эти пять мировоззрений включают в себя все мировоззрения, доминирующие сегодня в мире.

Для облегчения параллельного сравнения см. Сравнительную таблицу пяти мировоззрений. Эта таблица и содержание адаптированы из книги Денниса МакКаллума (Тиндейл) «Христианство: имеющая смысл вера».

Натурализм

(например, атеизм, агностицизм, экзистенциализм)

Реальность

Материальная вселенная — это все, что существует. Реальность «одномерна». Нет такой вещи, как душа или дух. Все можно объяснить на основе естественного права.

Мужчина

Человек — случайный продукт биологического процесса эволюции. Человек полностью материален. Человеческий вид однажды перестанет существовать.

Правда

Истина обычно понимается как научное доказательство.Только то, что можно наблюдать пятью чувствами, принимается как реальное или истинное.

Значения

Никаких объективных ценностей или морали не существует. Мораль — это индивидуальные предпочтения или социально полезное поведение. Даже социальная мораль подвержена эволюции и изменениям.

Пантеизм

(например, индуизм; даосизм; буддизм; много сознания Нью Эйдж)

Реальность

Существует только духовное измерение. Все остальное иллюзия, майя . Духовная реальность, Брахман , вечна, безлична и непознаваема.Можно сказать, что все является частью Бога или что Бог есть во всем и во всех.

Мужчина

Человек един с высшей реальностью. Таким образом, человек духовен, вечен и безличен. Вера человека в то, что он личность, является иллюзией.

Правда

Истина — это опыт единения с «единством» вселенной. Истина вне всякого рационального описания. Рациональная мысль, как ее понимают на Западе, не может показать нам реальность.

Значения

Поскольку предельная реальность безлична, многие мыслители-пантеисты считают, что нет реального различия между добром и злом.Напротив, «непросвещенное» поведение — это то, что не понимает сущностного единства.

Теизм

(например, христианство; ислам; иудаизм)

Реальность

Бесконечный личный Бог существует. Он создал конечный материальный мир. Реальность и материальна, и духовна. У Вселенной, какой мы ее знаем, было начало и будет конец.

Мужчина

Человечество — уникальное творение Бога. Люди были созданы «по образу Божьему», что означает, что мы личностные, вечные, духовные и биологические.

Правда

Истина о Боге познается через откровение. Истина о материальном мире достигается через откровение и пять чувств в сочетании с рациональным мышлением.

Значения

Моральные ценности являются объективным выражением абсолютной нравственности.

Спиритизм и политеизм

Реальность

Мир населен духовными существами, которые управляют происходящим. Боги и демоны — настоящая причина «природных» событий.Материальные вещи реальны, но с ними связаны духи, и поэтому их можно истолковать духовно.

Мужчина

Человек — творение богов, как и все остальные существа на земле. Часто племена или расы имеют особые отношения с некоторыми богами, которые их защищают и могут наказать.

Правда

Истина о мире природы открывается через фигуру шамана, которому видения рассказывают ему, что делают боги и демоны и что они чувствуют.

Значения

Моральные ценности принимают форму табу, которые вызывают раздражение или гнев различных духов. Эти табу отличаются от представлений о «добре и зле», потому что так же важно избегать раздражения злых духов, как и добрых.

Постмодернизм

Реальность

Реальность должна интерпретироваться через наш язык и культурную «парадигму». Следовательно, реальность «социально сконструирована».

Мужчина

Люди являются узлами культурной реальности — они являются продуктом своего социального окружения.Идея о том, что люди автономны и свободны, — это миф.

Правда

Истины — это ментальные конструкции, значимые для людей в рамках определенной культурной парадигмы. Они не применимы к другим парадигмам. Истина связана с культурой.

Значения

Ценности также являются частью наших социальных парадигм.