Мировоззрение античного человека: Особенности античного мировоззрения. Античное мировосприятие. Особенности мировоззрения человека античности

4.3. Мировосприятие человека в античном обществе

4.3. Мировосприятие человека в античном обществе

Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.

Греческая мифология — это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами. Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами — полуженщинами, полуптицами; нереидами — полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами — полулошадьми и т. п. Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия — Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».

Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.

Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые — лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.

В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс — Юпитером, Гера — Юноной, Афина — Минервой, Афродита — Венерой, Гермес — Меркурием и т. п. Из всех богов римляне выделяли трех главных — Юпитера, Юнону и Минерву.

Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест — хромой). Подобный антропоморфизм — очеловечивание богов — присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.

Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию, — это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное» [3, с. 143]. Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.

Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин — таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.

Агон, т. е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н. э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года. Разнообразные развлечения и зрелища — одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н. э. существовал ежегодный общегосударственный праздник — Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов. Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера — так возникло театральное действо.

Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.

Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.

Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов. Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.

Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство). Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке [5, с. 345–348].

Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития — натурфилософии — предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела. Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) — таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н. э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V–IV вв. до н. э. считают эпохой классической древнегреческой философии.

В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки — юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов — Сальвия, Юлиана и Гая. «Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий. Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека. Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью. Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей. В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма — космополитизм. Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.

Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства. Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным. Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.

Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее — в западных. Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями. В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Специфика античного мировоззрения и мышления — Студопедия

ДО ПЛАТОНА

II. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТ ИСТОКОВ

Философия как особого рода знание возникает в VI в. до н.э. в городах-полисах Древней Греции. Необходимость ее появления была связана с кризисом мифологического сознания, которое вошло в противоречие с потребностями общественного развития. В результате создается новый тип мышления, заменивший образно-фантастическую форму мифа абстрактно-понятийным дискурсом (рассуждением). И объяснение мира начинает вестись, исходя не из каких-то сверхъестественных сил, но на основе естественных причин, присущих самой природе.

Эти глубокие изменения в мировоззрении и мышлении древних греков следует искать в особенностях самой античной жизни, а точнее, в полисной системе, составлявшей основу общественного устройства Греции того периода. «Становление полиса и рождение философии, — отмечал Ж.П.Вернан, — тесно связаны между собой». Объясняется это тем, что «греческий разум» формировался не столько в связи с развитием техники, посредством которой воздействуют на внешний мир, т.е. природу, сколько благодаря «технике общения» — политике, риторике, дидактике.

Особенность социального пространства полиса состояла в том, что власть и господство здесь располагались не на вершине иерархической лестницы, а в середине человеческой группы, т.е. были помещены в центре. И центр этот образует площадь (агора), где ведутся все общественные дела и где каждый гражданин выступает как равный другим. В итоге само собой разумеющееся включение каждого отдельного индивида в порядок полиса сочетается со столь же непременным агоном — состязанием в красноречии, умении убеждать других, в способности отстаивать свои политические интересы и амбиции.

Одним словом, развивающийся греческий дух занят неустанным вопрошанием. Он пронизан стремлением к истине. И при этом для него нет ничего твердо установленного, не подлежащего обсуждению. Каждая точка зрения подвергается критике, и всякий взгляд на вещи может соперничать с любым другим, пока не преступает известных границ, заданных традициями и законами полиса. Стало быть, в античном человеке, несмотря на присущее ему стремление к состязанию, живет бессознательное самоограничение, не позволяющее переступить определенной черты.

Тяга к порядку и закону, развившаяся в общественной жизни, требовала и относительно мироздания того, чтобы в нем отдельные вещи были объединены в единое целое и подчинены его законам. И подобно тому, как античный человек не мыслит себя вне полиса, точно также он созерцает мир не «извне», а исключительно «изнутри». Поэтому оформившаяся в его сознании картина мира является результатом самоограничения, отвергающего хаотическое бесконечное и отказывающегося от непомерного. Чувство гармонии требует, чтобы все сущее было прекрасным и упорядоченным, т.е. космосом (греч. kosmos — лад, гармония, порядок).

Древний грек верит в «Отца богов и людей» (Зевса), но знает, что этот Отец также принадлежит миру, как и небесный свод, который Он олицетворяет. В мире над всем властвуют разумный порядок и судьба, которые определяют в нем все происходящее. Однако судьба, или рок, ощущается человеком того времени больше всего в героических подвигах, в его волевом напряжении, в его мужестве, в гордой отваге и бесстрашии.

И коль скоро космос — это «всесущее», или «всеполнота», т.е. вся действительность, причем не только эмпирическая, но прежде всего умопостигаемая, божественная, то мировоззрение людей античности есть космоцентризм, который переходит непременно в объективизм, потому что даже крайние субъективисты и индивидуалисты этой эпохи всегда так или иначе исходили из абсолютного факта наличия космоса, где безраздельно властвуют судьба и незыблемый закон.

И в то же время античный космос представляет собою пластически оформленное целое, как бы некую фигуру или статую или даже тончайшим образом настроенный и издающий гармоничные звуки инструмент. Вот почему в Древней Греции не было ни одной области культуры, где бы эта пластичность не проявлялась в той или иной мере.

Поэтому человек — также совершенное пластичное тело, т.е. природная личность, которая еще не знает своей духовной свободы, не ощущает своей уникальной ценности и неповторимости. С этим связана идея «круговорота душ», а в более широком плане, идея «вечного возвращения». Следовательно, античность по сути своей аисторична.

Исходя из вышеизложенного, можно заключить о существовании органической нерасторжимости таких особенностей античного менталитета, как космологизм, объективизм, фаталистический героизм, вера в судьбу и пластическое видение всего мира, в том числе и человека.

И, как следствие, античная мысль имеет своим предметом видимый, слышимый и осязаемый космос, который в зависимости от различных периодов развития древнего мира понимался то: 1) непосредственно и буквально мифологически; то 2) натурфилософски; то 3) этически (как основа внутренне спокойной и удовлетворенной жизни личности). Однако везде этот самодовлеющий космос был наисовершеннейшим произведением природы и искусства одновременно; везде он выступал как числовая гармония; и все, что признавалось выше космоса, оказывалось связанным с его существованием. Отсюда античное понимание богов как персонифицированных стихий природы. Таковы особенности античного мышления и мировоззрения.

Мировоззрение и культура античности. Философия: Конспект лекций

Мировоззрение и культура античности

Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.

Загадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.

Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.) – крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь – самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир – свет вообще и День – определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова «Теогония», то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов – от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, – «олимпийцев», затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, – это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.

Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

1. Характер античного мировоззрения

1. Диалектико-космоцентрический  характер античного мировоззрения

Все писавшие об античной философии подчеркивали, что в центре внимания древнегреческих философов находился Космос. А.Ф. Лосев прямо заявлял, что «философия греков эпохи классики есть учение о Космосе, об элементарных стихиях, об их возникновении и уничтожении, и о космических законах этого становления»[1].

Другой наш исследователь Н.В. Мотрошилова пишет, что грек-философ одновременно и космолог[2].

И даже в тех случаях, когда происходил своеобразный «антропологический поворот» и философия обращалась к нравственно-этической проблематике, ее ориентация в конечном счете была на космологию. Поэтому без колебания можно сказать, что основная черта античного мировоззрения – ее космоцентрический характер. На всех этапах истории античной философии ее интерес к Космосу был непреходящим. Даже в эпоху таких классических систем, как философия Платона и Аристотеля, основным предметом их исследований остается Космос. Все греческие философы независимо от принадлежности к философским школам и направлениям исходят из того, что мир – это Космос, включающий в себя единство природного и духовного, материального и идеального. И все это находится в становлении, круговращении, т.е. в вечном возвращении к самому себе. Только Космос не имеет начала создания или возникновения: у него нет истории, он вечен. Как говорил Гераклит: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим»[3].

Представления греков о Космосе как целом и едином мире, напоминающем живой организм, живое тело, который можно видеть, слышать, осязать, покоилось на убеждении, что мироздание, Космос, таков, каким они его наблюдают. Эти представления о Космосе вырастали из простого здравого смысла, повседневного опыта, убеждавшего их в том, что Космос и есть тот последний Абсолют, предел, исключающий иное бытие.

Космос казался грекам не чем-то отвлеченным и неопределенным, неуловимым, но живым, каким-то образом организованным и упорядоченным, в котором все целесообразно, симметрично, пропорционально и подчинено законам. И все это воспринималось греками как самоочевидное, непосредственно данное человеку.

Вследствие многих обстоятельств как социально-экономического характера – это рабовладельческое общество, в котором противопоставление интеллектуального труда физическому достигло крайней степени поляризации и породило негативное отношение к физическому труду, – так и обстоятельств, связанных с начальными этапами развития науки и техники, исключавших использование в научном познании опытно-экспериментальных методов. Основным методом познания становится наблюдение. Оно-то и приводило греков к выводу, что мир таков, каким он видится.

Несомненно, что представления о Космосе менялись в процессе развития античной философии. Если на этапе становления философии, когда шло освобождение ее от мифологии, представления о Космосе содержали в себе элементы мифа, то в эпоху ранней классики у первых философов эти представления свободны от мифологизма и антропоморфизма. Космос становится просто одушевленным материальным миром. Более того, даже на этапе зрелой классики, когда Космос оказывается предметом интеллектуальной рефлексии, для философского мышления он по-прежнему остается чувственно-материальным миром, звездным небом. Аристотелю, например, Космос представляется пространственно-конечным и шаровидным, кроме которого ничего больше нет. Какие бы обобщения не делали античные мыслители, дальше чувственно-материального Космоса они не шли. Космос был пределом любых обобщений.

Вероятно, поэтому слово «Космос» у греков имело множество значений, в частности, оно включало в себя и такие: «упорядоченность», «надлежащая мера», «небесный свод», «порядок», «строение», «устройство», «люди» (в переносном «украшение», «наряд»). Космос – это не просто обозначение совокупности всех тел, вещей, предметов, а нечто большее. В противном случае он не был бы «прекрасным Космосом», а представлял бы собой «беспорядочный рассыпанный сор» (Гераклит). То есть главное в значении Космоса обозначение не телесно-вещественного мира, а порядка, организованности, гармонии, «украшения» его. Не ясно, кто впервые употребил слово «Космос». Некоторые считают, что им был Филофей[4]. Обобщая все значения слова «Космос», можно с уверенностью сказать, что главное в нем – обозначение мира в целом: его системности, структурированности, единства и организованности, присутствие в нем творческого начала – демиурга. Слово «Космос» подчеркивало, что мир не является хаосом, наоборот, он соразмерен, гармоничен, он есть «надлежащая мера» – предел всех изменений. Поскольку учение о Космосе в античной философии приходит на смену теогониям, то натурфилософию ранней классики в известной степени можно назвать и космологией.

Разные античные философы в своих учениях о Космосе на первый план ставили те или иные его характеристики. Гераклит связывает с понятием Космоса миропорядок, мироустройство, противопоставляя Космос хаосу, выдвигая на первое место упорядоченность Космоса. Он уподобляет Космос реке: река остается все той же рекой, хотя в ней и меняется состав воды, русло. В этом смысле Космос тоже постоянен.

Иной образ Космоса мы встречаем у Пифагора. В гераклитовский образ Космоса Пифагор вносит эстетический элемент. Космос у Пифагора есть выражение высшей гармонии, и он сравнивает его с огромным музыкальным инструментом, превращая Космос в музыкальный Универсум. Для этого Пифагор использует акустические открытия, сделанные его школой: пифагорейцы установили числовые отношения для кварты, квинты, октавы.

Для Демокрита Космос есть вселенная с ее порядком и организацией, видимой человеку. Космос, по Демокриту, устроен и управляется подобно человеческому организму, который Демокрит называет микрокосмом: «Если это возможно для живого существа, почему это невозможно для вселенной в целом? Ведь если это происходит в микрокосме, то, следовательно, – и в макрокосме»[5].

Иная картина Космоса выступает в эпоху высокой классики, особенно у Платона. Наше привычное представление о Платоне как объективном идеалисте, признающем мир божественных идей, кажется, вступает в противоречие с утверждением о материалистичности Космоса. Однако А.Ф. Лосев на этот счет приводит следующие аргументы: «Если рассматривать эти идеи по их содержанию, то вовсе не они управляют, по Платону, вещами, а, наоборот, вещи управляют этими идеями. Мир идей, по Платону, таким образом, есть не что иное, как самый обыкновенный физический Космос»[6]. Так как в античной философии ничего кроме чувственно-телесного, материального Космоса нет, то все изменения, связаны ли они с атомами или идеями, происходят в пространственно-временных границах Космоса. Даже боги, признаваемые практически всеми античными мыслителями, и Космос являются у древних философов одним и тем же: «ведь боги – только обобщения космической жизни и ее областей»[7]. Формально этим идеализм Платона не устраняется, но, как заметил Ф. Энгельс, фактически: «Античная философия была первоначальным, стихийным материализмом»[8]. Конечно, для самого Платона мир идей – это мир нематериальный, это особое идеальное бытие, отделенное от мира материального. Но учитывая, что пределом любых обобщений и абстракций для античного философа всегда был Космос, то идеи Платона не содержат в себе ничего того, что будет потом обнаружено в них средневековыми теологами. Точно так же нельзя подходить к античному материализму, к диалектике и метафизике с представлениями новоевропейской философии. Прав А.Ф. Лосев, утверждая: «У Платона идеи вовсе не логические понятия, но весьма насыщенные бытийственные субстанции»[9]. Не менее странным может показаться, что в философии Демокрита и Эпикура находится место богам. Но вопрос в том, что это за место и какова роль богов в данных философских системах. По существу, боги в античной философии оказываются тем же Космосом, поскольку они не что иное, как обобщение космической жизни. Так же и для Аристотеля Космос оказывается не чем иным, как предельной полнотой бытия, а его восприятие у Аристотеля во многом носит эстетический характер.

Мы уже неоднократно отмечали, что античное философское мировоззрение, пришедшее на смену мифологическому, носило космоцентрический характер. Но древние греки были не только космистами и стихийными материалистами, они были, по выражению Энгельса, еще и стихийными диалектиками: «Древнегреческие философы были все прирожденными стихийными диалектиками, и Аристотель, самая универсальная голова среди них, уже исследовал существеннейшие формы диалектического мышления»[10]. Энгельс называл Аристотеля «Гегелем древнего мира». Рассмотрим подробнее эту черту античного мировоззрения. Термин «диалектика» применительно к античному философскому мировоззрению употребляется в нескольких значениях. Во-первых, в значении, как у Энгельса, стихийной или объективной диалектики. Вот ее лаконичная, но емкая и содержательная оценка, данная Энгельсом: «Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает. Этот первоначальный, наивный, но, по сути дела, правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения»[11]. Этот диалектический взгляд на мир является стихийным, а не осознанным и теоретическим, системно разработанным воззрением.

К объективной или стихийной диалектике следует отнести не только философию Гераклита, но и учение Демокрита о возникновении, развитии и гибели бесконечных миров в Космосе; учение Анаксимандра о всеобщем круговороте вещей и событий. Надо сказать, что стихийная объективная диалектика обнаруживается вообще в космологических построениях древних философов: их космоцентризм был диалектическим. Точнее говоря, космоцентризм и диалектичность – это две стороны или две черты единого философского мировоззрения античности. Следовательно, объективную диалектику древних греков можно назвать и космологической.

Однако было бы не совсем правильным понимать отсутствие теории развития в античной философии как отсутствие в некой системности диалектических идей древних, их связанности и последовательности. В.В. Соколов выделяет две основные формы проявления стихийной диалектики: форму «позитивной диалектики» и форму «негативной диалектики». «Позитивная диалектика» как раз отличается тем, что она представляет попытку концептуально представить диалектические идеи о развитии природы, общества и познания. «Негативная» или «отрицательная диалектика» заключались в отрицании истинности того, в чем обнаруживаются противоречия. По сути дела, «негативная диалектика» содержала в себе попытку обнаружения, выявления противоречий в объективном мире и создании способа их выражения в логике, понятиях. Примером «позитивной диалектики» можно назвать диалектику Гераклита, а примером «негативной диалектики» может служить философия элеатов, Зенона, Сократа[12].

Во-вторых, диалектика применительно к античной философии означает, что у античных мыслителей имеются догадки – у Аристотеля не только догадки – о дидактическом характере мышления, т.е. диалектика оказывается диалектической логикой. Назначение ее они видели в том, чтобы выявить противоречия в самом познании, мышлении и установить некоторые общие закономерности или положения, так называемые topoi (места – отсюда «Топика»). Общие положения касаются определений вида, рода, тождества, различия, противоположности, индукции, силлогизма и т.д. Назначение диалектики – исследовать мыслительную деятельность, которая ведет к истинному (аподиктическому – достоверному) знанию, логически необходимому. Такую логику условно можно назвать теорией мышления.

Есть и третье значение диалектики, специфическое для античной философии. Именно с этим значением в первую очередь и связывают термин диалектика. Диалектика в античном смысле первоначально означала диалог, спор, соединение и разделение понятий, метод доказательств, идущий от вероятных посылок. Диалектика в первоначальном смысле – это умение вести спор, беседу, диалог с целью поиска истины через столкновение различных, противоположных мнений и обнаружение противоречий с последующим устранением, чтобы доказать истину. Зачинателем такой диалектики считают Зенона[13].

Противопоставлять третье значение диалектики первым двум не следует: они взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Выявить противоречия в споре и найти их единство, умение связать различные точки зрения (тождество) связано со способностью это увидеть в самом предмете спора и учесть в определениях. Поворот в разработке диалектики в истинно античном смысле осуществил Сократ.

Переориентация философии на антропологическую проблематику вела к росту внимания к вопросам гносеологии. Призыв Сократа «Познать самого себя», по существу, означал познание своего сознания, своего знания. А так как познание осуществляется с помощью понятий и в понятиях, значит, надо исследовать природу понятий, понятийного мышления как способности пользоваться понятиями. Таким образом, Сократа можно назвать родоначальником античной диалектики. Правда, сам Сократ не употреблял слово «диалектика», он пользовался другим – «майевтика», по существу, заменявшим «диалектику». Майевтика в переводе с греческого – искусство повивания. В переносном смысле – метод, облегчающий рождение истины, которая дремлет в глубине сознания и которой надо помочь «родиться», «появиться на свет».

Аристотель назовет такой подход методом индукции, методом наводящего рассуждения. Дальнейшее развитие диалектики связано с Платоном.

Чтобы понять специфический античный смысл диалектики, надо иметь в виду, что во времена Сократа-Платона (V–IV вв. до н.э.) отсутствовало слово «логика», а «негативная диалектика» часто превращалась в софистику (греческое слово sophistes – искусный), софизм (sophis – хитрая уловка, измышление), т.е. в рассуждение (вывод, доказательство), выдаваемое за правильное. Софисты сознательно применяли в споре неправильные доводы, внешне замаскированные формальной правильностью. Для софистов главным в споре было не найти истину, а «срезать», посрамить оппонента. Аристотель в «Топике» назвал такую «диалектику» софистикой. В последующем «диалектика» станет употребляться тождественно «логике», т.е. искусству речи, искусству доказательств и опровержений.

Стихийно диалектика древних и логика тесно связаны с их космоцентризмом. Именно в Космосе усмотрели они наличие всеобщих изменений, борьбы и единства противоположностей, надлежащих правил и законов, которые необходимо соблюдать, чтобы сохранить гармонию Космоса. Возможно, их вклад в дело сознательной разработки диалектики, логики более значителен, чем это нам представляется. Таким образом, характер общей картины мироздания, как он представлялся античному философу и как, в сущности, стихийно он складывался в массовом сознании, можно определить как диалектико-космоцентрический: мир есть совершенный, чувственно-материальный гармонично-организован­ный Космос. Только в нем античный грек мог найти абсолютные и последние основы бытия, во что он верил и на что надеялся, с чем связывал свои представления о красоте, вечности, справедливости. Но вместе с тем античная философская мысль не могла остановиться только на созерцании Космоса как прекрасного произведения искусства и универсального материального физического тела. Космос становится объектом рефлексии и подвергается анализу, выясняется его структура, природа. Античные мыслители для анализа Космоса применяют субъективную диалектику как искусство конструирования общих понятий для создания логического образа Космоса.

Теперь можно перейти от общей характеристики античного мировоззрения к более конкретному рассмотрению отдельных философских учений и школ, чтобы убедиться в справедливости общей оценки диалектико-космоцентрического характера философского мировоззрения античности.

[1] Лосев А.Ф. История античной эстетики. М., 1963. С. 41.

[2] См.: Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 91.

[3] Материалисты Древней Греции. С. 44.

[4] См.: Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 356–357.

[5] Материалисты Древней Греции. С. 148.

[6] Лосев А.Ф. История античной эстетики. С. 45–46.

[7] Там же. С. 537.

[8] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 142.

[9] Лосев А.Ф. История античной эстетики. С. 44.

[10] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 19.

[11] Там же. С. 20.

[12] История античной диалектики. М., 1972. С. 30.

[13] См.: Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 367.

Античное мировосприятие

Рисунок 1.

Космологизм античной философии

Замечание 1

Ранняя античная философия и всё её мировосприятие опиралось на понимание сущности космоса и природы, вообще мира в целом. К тому же первых античных философов называли «физиками», от греческого слова physis — природа. Как известно, античная и греческая философия — это практически одно и тоже. Среди «физиков» представителями являются философы Фалес (Милетский древнегреческий философ и математик.

Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской школы, которая даёт начало истории европейской науки. Основоположник греческой философии — Анаксимандр (древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики) и Анаксимен (философ Древней Греции, представитель натурфилософии, ученик Анаксимандра, они друг друга обучали). Их относят к милетской школе ($VI$ век до н. э.). Позже «физиками» стали называть пифагореёцев — Гераклита Эфесский (философ Древней Греции, известен был как Тёмный или Мрачный), Эмпедокла (философ Древней Греции, государственный деятель, врач, жрец. Труды Эмпедокла изображены по форме поэм. Был плюралистом, признавал множественность архэ. Считался сторонником демократических течений. Он написал поэму «О природе», из которой сохранились $340$ стихов, а также его перу принадлежит религиозная поэма «Очищения»). Направленность их интересующей составляющей можно определить характером мифологии. Традиционных языческих культов и верований. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Центральный мотив античной философии — выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим.

Готовые работы на аналогичную тему

Позже философия перешла в новую стадию, к интеллектуальному знанию, оперирующему понятиями. Этим переходом античное мировоззрение обязано пифагорейцам. Их называют так, потому что была школа под руководством Пифагора (вторая половина $VI$ века до н. э.). Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Также следует отметить учения элеатов — Ксенофана (философ и поэт Древней Греции, основал Элейскую школу или являлся её ярким представителем), Парменида (философ Древней Греции, один из основателей школы элеатов), Зенона (философ Древней Греции, ученик Элейской школы и Парменида). Все представители конец $VI$ — начало $V$ века до н.э. Главным компонентом в философии по их мнению, является понятие бытия как такового. Пармениду принадлежит афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый «бытие», и только бытие мыслимо. Классическая форма античного мировосприятия — доверие к разуму. То чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. Согласно элеатам, бытие — это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. В атичном мировоззрении понятие единого находится в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики. Таким образом, в основе мифологической культуры античности и античного мировосприятия лежит материально-чувственный или одушевленно-разумный космологизм.

Античный мистицизм

Античная философия является одним из наиболее важных и влиятельных философских движений в истории западной цивилизации. Как говорилось выше данной движение пошло с ионийского мыслителя Фалеса Милетского ($600$ до н. э.). Вследствие этого появилась формальная система образования античного мира. Данная языческая система формального образования претерпела своё закрытие в $529$ г. до н. э., когда император Древней Греции провозгласил закрытие всех светских философских школ в Афинах. Античная философия и мировоззрение до того глубоко вкрапились в общее понимание мира и бытия, что их влияния продолжают существовать и по сей день. Многие рассматриваемые ею вопросы до сих пор находят свой отклик и споры в речах и словах не только профессиональных философов, но и просто образованных людей.

Значение античной философии

Самое важное значение античной философии проявляется в том, что она нашла новый подход о вопросе связи между человеком и Высшей Реальностью. Античные философы обратились к изучению этих проблем, опираясь на наблюдения и разум. Древние мыслители не склонялись к мнению о том, что нужно слепо принимать традиционные культурные нормы современного им общества, как будто они освещены божественными авторитетами. По их мнению, такие понятия как справедливость и истина, добродетель и храбрость, должны быть подвергнуты рациональному обоснованию. Античные философы отказались от мифологического понимания Вселенной и обратились к наблюдению и разуму. Но это не говорит о том, что они стали отказываться от веры в богов и поклонения им. Это означает то, что, когда дело касается научных поисков истины, некоторые из философов не наблюдали необходимости апелляции к божественному и богам.

Пример 1

Например, Ксенофан придавал осмеянию антропоморфных мифологических богов. Из его слов исследователи вывели следующее, что сама идея Бога является человеческим изобретением. В античности человек, произнося слово theos— бог, подразумевал, что любовь есть бог — теос, то есть, что любовь — это удивительная и таинственная «божественная» сила. Античная философия тесно связана с языческим многобожием (политеизмом). Несмотря на то, что античному мировосприятию присущ космоцентризм и онтологизм, оно исходило из того, что некая материя, наделённая божественным началом, двигает ум и разум человека. В античное время ходило суждение, что некая материя существовала до богов. Но потом появился бог и воссоздал всё то. Что дошло до современного общества. Некий бог и некие боги упорядочили и сформировали особую форму вселенной и только поэтому античность говорит, что бог в данном случае является богом и творцом. Сам же бог берёт своё начало из первоматерии и является продолжением некой частью вещественной материи вселенной и произошёл он из сил вселенной. В античности всё вращалось вокруг богов и бога, космоса и природы, высшего разума и реальности.

Высший разум и высшая реальность находится в космосе. Космос обвивает Землю, небесные светила и самое главное человека. Космос имеет замкнутое пространство, наделён сферической формой и в нем имеет своё происхождение постоянного круговорота — все возникает, течет и изменяется. Из чего, что возникает, к чему, что возвращается — никому неизвестно. Космическое пространство до того огромно и стихийно, что человеку понадобится очень много миллионов лет, чтобы его познать и охватить. Охват этот строится на высшем знании бытия, реальности и даже нереальности. Нереальность того, что всё произошло из некой материи. Некая материя и есть начало того неизведанного и космического, что даёт пищу для дальнейшего изучения. Это изучали древние античные мыслители и это же подвергается изучению и современными философами.

Замечание 2

Античное мировоспритие до того космично, что порой исследователи путаются при изучении того или иного аспекта. Космоцентризм античного мировосприятия строится на том, что мир до того гармоничен, но он гармоничен на одной ступени с космосом, что может даже вселять ужас. Ужасность скорее всего кроется в том, огромном масштабе, который охватывает космос, ведь он очень огромен со всей вселенной. Все античные явления рассматривались через призму того самого огромного и необъятного, вселенского и космического, что переплетается с тем самым истинным познанием божественного и бога. И это истинное познание, переходящее в существующее и называется онтологизмом.

сравниваем главные понятия • Arzamas

Бытие, свобода, душа, любовь и вино — чем они стали после Христа

Автор Арсений Куманьков

Античная культура серьезно повлияла на становление и развитие хри­стиан­ства. Что составляло основу мировоззрения образованного человека Антич­ности? Что думали об устройстве мира и о своем месте в нем древние греки и римляне? Как сформированный ими язык описания был воспринят в христиан­ской традиции? Cравниваем античное и христиан­ское значение важнейших для обеих культур понятий.

Бытие

В античности: всё, что существует

Бытием греки начали называть все, что существует, все сущее. Древнегре­ческий философ Парменид (ок. 540–470 до н. э.) уточнял, что бытие — это все, что можно познать при помощи разума. Такому полученному посредством разума — истинному — знанию противопоставлены результаты чувственного познания: они формируют мнения, которые могут различаться. С определе­нием Парменида многие спорили, но соглашались в противо­поставлении истинного бытия и изменчи­вого мира. Бытие для античного человека, то есть полнота, целостность всего, что суще­ствует, отождествляется с благом, истиной, добром, неизменностью, красотой.

В христианстве: всё, что сотворено Богом

Для христианских мыслителей полнотой бытия обладает Бог. Он творит мир из ничего, но сам является несотворенным. При этом в мире наблюдается градация бытия: кому-то дано больше, кому-то меньше, но все сотворенное, так или иначе, не достигает полноты его бытия. Пришествие Христа в мир — явление и демонстрация возможности истинного и полного бытия.

Природа

В античности: сущность вещей

Природа главным образом понималась как сущность чего-либо (например, природа человека). Природа гармонична, упорядо­ченна и прекрасна. Отсюда, например, идеал греческих и римских стоиков  Стоицизм — философская школа, возникшая около 300 года до н. э. Стоиками были, например, Зенон Китийский, Цицерон. — жизнь в согласии с приро­дой, то есть по законам гармонично устроенного космоса и разум­ного начала в человеке.

В христианстве: часть мира

Весь мир сотворен Богом по его доброй воле, поэтому в каждой вещи можно встретить указание на него, в том числе и в природе. С другой стороны, мир иерархичен, и человек, созданный по образу Божию, выделяется из мира живой природы, занимая наивысшее положение среди живых существ. Однако это не означает, что он полно­власт­ный хозяин этого мира: человек поставлен выше, но не распоряжается миром. Важно также, что сама по себе природа не является разумной или благой — это серьезно отличает христианское пред­ставление о природе от античного.

Человек

В античности: разумная часть космоса

В основе античного понимания человека — платоновское представление о двойственном существе, состоящем из души и тела. Душа невидима, бес­смертна и божественна, тело конечно и видимо. Душа отвечает за позна­ние, но тело препятствует знанию и порабо­щает душу. Тело — темница души.

Аристотель добавил, что человек — это часть упорядоченного, гармоничного космоса. Как часть живого мира он одновременно «растительное» и разумное существо, способное к суждению и речи, при помощи которых можно обсу­ждать абстрактные вещи: полезное, доброе, справедливое. При этом в душе человека постоянно происходит борьба между низменными и высокими порывами. Но именно разумность отличает человека, это его ключевое свойство: «Все люди от природы стремятся к знанию»  Из «Метафизики» Аристотеля.. В-третьих, человек — это «животное политическое»  Из «Политики» Аристотеля.: он может быть человеком, только когда живет среди других людей. В противном случае он либо зверь, либо бог. При этом сущность человека, его природа, неизменна — он может быть самым искусным из всех или знать больше других, но это никак не меняет его места в этом мире: он всегда останется человеком.

В христианстве: образ Бога

Христианство впитало ветхозаветный тезис о сотворении человека по образу Божию — таким образом, человек ставится суще­ственно выше всех прочих живых существ. Христос, будучи соприродным с людьми, делает возможным для человека обожение, соединение с Богом. Теперь положение, место чело­века, которое он занимает по отношению к Богу, меняется в зависи­мости от его образа жизни: человек может превратиться в растение, если занимается только поддержанием жизни в себе  См. у Джованни Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека»: «Рождаю­щемуся человеку Отец дал семена и заро­дыши разнородной жизни и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нем свои плоды. И если зародыши растительные, то человек будет растением, если чувственные, то станет животным, если рациональные, то сделается небесным суще­ством, а если интеллектуальные, то станет ангелом и сыном Бога» (пер. Л. Брагиной )., но также способен приблизиться к Богу и уподобиться ему.

Душа

В античности: бессмертная сущность в тюрьме тела

В Античности признавали, что начало, которое обеспечивает жизнь челове­ческого тела, — душа. Постепенно появляется идея души как бессмертной и неуничтожимой сущности, отвечающей за мышление и мораль. Душа начинает противопо­ставляться телу, которое Платон называл могильной плитой, скрывающей душу.

В христианстве: творение Бога, как и тело

Христианское учение о душе во многом наследует античному. Человек — это соединение души и тела, однако тело не подвергается столь резкому порица­нию, как это было у Платона. Тело, как и душа, — творение Божие, поэтому требует любви. Христос своей жертвой и последующим воскресением указал на возможность победы над смертью как над разделением тела и души: в буду­щей жизни с Богом душа вновь воссоединится с телом. Впрочем, несмотря на принятие в христианстве положения о бессмертии души, Господь может покарать, лишив душу вечной жизни и отправив в геенну огненную  Геенна — символ Судного дня в иудаизме и христианстве. Слово образовано от названия долины Еннома к юго-западу от Иерусалима, где сжигали мусор и мертвых животных..

Добродетель

В античности: способность поступать наилучшим образом

В Античности учение о добродетели во многом связывалось с учением о душе. Платон, разделяя душу на три части (вожделеющую, яростную и разумную), указывал, что каждой из них соответствует своя добродетель: соответственно, воздержа­ние, или умеренность, мужество и мудрость, или благоразумие. Соче­тание трех идеалов поведения приводит к высшей добродетели человека — справедливости. Аристотель связывает эту высшую добродетель со способ­ностью отыскивать золотую середину, то есть с умением избегать избытка и недостатка.

Вообще добродетель, по Аристотелю, — это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страда­ний, и жизнь в соответ­ствии с законами разума. 

В христианстве: уподобление Богу

В христианстве добродетель понимается в первую очередь не как моральная категория, а как теологическая, духовная. Во всей полноте все добродетели были проявлены в Христе, а человек должен стремиться к тому, чтобы ему уподобиться. Перечни добродетелей разнятся в разных христианских тради­циях. В западной теологии, в частности у Августина Блажен­ного  Аврелий Августин (354–430) — с 395 года епископ Гиппонский, христианский богослов, влиятельнейший проповедник, один из От­цов Церкви. Святой католической, право­слав­ной и лютеранской церквей., утвердился список из семи: четыре из них — кардинальные добродетели — воспроизводят античные (умеренность, мужество, благоразумие, справед­ливость). К ним Августин, следуя Первому посланию апостола Павла к корин­фянам, добавляет еще три — теологические: веру, надежду, любовь. Без последних трех невоз­можно действительно следовать кардинальным добродетелям.

Человек стремится к добродетелям не ради выгод, но единственно для того, чтобы обрести жизнь в Боге. В этом христианами наследуется античная (стоическая) традиция понимания добродетели как источника блаженства.

Справедливость

В античности: наивысшая добродетель человека

Для античного человека справедливость — это мера должного и законного. Отсюда выводится состояние полной упорядочен­ности и умиротворенности: справедливый человек умиротворен. Справедливость — это наивысшая добро­детель. Бывает общая справедливость — соблюдение законов природы, гармо­нии в отношениях с другими людьми. Так, например, справедливой считается война с варварами и обращение их в рабство, поскольку по природе своей они склонны жить в подчинении. И суще­ствует частная справедливость. Она регулирует вопросы распределения благ. По Аристотелю, в различных ситуа­циях частная справедливость может быть разного вида: распределитель­ная, воздающая и меновая. На последней держится, например, торговля.

В христианстве: абсолютно справедлив только Бог

Понятие справедливости в христианстве используется для оценки действий человека, определения степени его греховности и надлежащей меры его осуждения. Хотя определение «справедливость — это воздаяние каждому должного» уходит корнями в Античность. 

Апостол Павел говорил, что никого из людей нельзя назвать справедливым, поскольку «никто не ищет Бога; все совратились с пути»  Рим. 3:11–12.. Бог представляется эталоном справедливости и ее источником, в мире же наблюдается своеобраз­ная иерархия отпадения от справедливого Бога (надо уточнить, что человеку не всегда понятно, что Бог считает справедливым для него). Это означает, что есть более справедливые, мудрые люди, которые прислушиваются к Богу, а потому они могут осудить других, назвать их грешниками, призвать к ответу и наказать.

Любовь

В античности: жажда целостности

Для людей Античности любовь — одно из чувств, в котором воспроизводятся принципы космической взаимосвязанности. А именно чувство, вызванное жаждой целостности и стремления к ней. Любовь обеспечивает единение и пол­ноту. Именно поэтому греки считали, что первые люди были наделены андрогинностью  Андрогинность (греч. ανδρεία, «мужчина», + γυνής, «женщина») — свойство человека про­являть одновременно и женские, и мужские качества, не обязательно в равной степени., кото­рой впоследствии лишились. Древнегре­ческий и ла­тинский языки знают сразу несколько способов выражения слова «любовь» в зависимости от контекста описываемой ситуации: страстная, чувственная любовь — желание (eros/amor), любовь дружеская (philia/fraternitas, amicitia), любовь-милосердие (agape/caritas) и семейная любовь — привязанность (storge/affectio).

В христианстве: милосердие, сострадание и забота

Для христиан любовь также оказывается одним из ключевых понятий, опреде­ляющих их отношения с Богом и другими людьми. Это один из важнейших, в первую очередь нравственных принципов поведения. Христианская любовь имеет сразу множество значений: милосердие, сострадание, забота. «Будьте милосердны, как и Отец ваш мило­серд», — говорится в Евангелии от Луки  Лк. 6:36.. Через любовь к Богу христианин открывает любовь ко всему, что сотворено Богом, и, наоборот, через любовь к ближнему — любовь к Богу. Но здесь также открывается и основание для неприятия всего, что удаляется от Бога, — то есть ненависти ко греху.

В Евангелии мы встречаем проповедь любви, которую невозможно было бы представить в античном мире. Христос в Нагорной проповеди говорит: «Люби­те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благо­тво­рите ненавидя­щим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»  Мф. 5:44.. Тем самым христиа­нин направляется к высшему добродетельному состоянию, в котором гнев, ненависть, злоба перестают быть значимыми.

Свобода

В античности: самоконтроль

Греки и римляне воспринимали свободу как одно из важнейших состояний, на которых основывается их самоиденти­фикация. Так, Аристотель утверждал, что эллины по своей внутренней природе склонны к свободе, что можно под­твердить отсутствием в греческих полисах деспотической власти. Это же может быть отнесено и к римлянам: после изгнания последнего царя Таркви­ния I Гордого (509 год до н. э.) там не было единоличной деспотической власти как минимум на протяжении пяти веков, до установления принципата (то есть до появления империи).

Проблема свободы затрагивается также этикой и религией. Например, стоики считали, что человек абсолютно несвобо­ден — он подчинен судьбе и природе (которую стоики обожествляли). В то же время они требовали, чтобы человек достиг состояния апатии — освобождения от страстей, которые мешают ему понять происходящее. Такой человек контролирует себя и подчинен только разуму, а это залог добродетельной жизни. Впоследствии идея такой подчи­ненности природе проявит себя в христианстве как требование полного подчинения воле Бога.

В христианстве: жизнь без греха

Будучи сотворенным по образу Божию, человек свободен от предзаданности (в отличие от растений или животных, подчиняющихся инстинкту) и способен самостоятельно определять свое существо­вание и свое положение в мире. Но после того, как человек согрешил в первый раз (грехопадение), он удаляется от Бога, и теперь уже человек как таковой не может не грешить — в этом его несвобода. Обрести состояние свободы снова возможно через жизнь без греха.

Вино

В античности: часть повседневности

В жизни людей Античности вино играло не меньшую роль, чем разговоры о справед­ливости и свободе. Греки считали себя искусными виноделами, и на протяжении нескольких столетий их вина были эталоном у народов Средизем­номорья. Вино было частью повседневности. Большой популяр­но­стью пользовались симпосии (латинский вариант — конвивиум или комис­сатио) — пиры, застолья, на которых мужчины праздновали свои успехи, слушали поэтов и музыкантов, обсуждали философию, спорили или играли. Для поддержания общественного порядка женщины чаще всего не допускались на подобные мероприятия. Кроме того, вино было важнейшим товаром, на нем можно было сделать капитал. Также оно использовалось в медицине и в рели­гиозных обрядах. Весной в честь бога виноделия Диониса (Вакха) проводились дионисийские мистерии и вакханалии, в которых участвовали в основном женщины. Они переодевались в шкуры животных, танцевали, а вино было одним из способов достижения экстатического состояния.

В христианстве: символ крови Христа

Первое чудо, сотворенное Христом, связано именно с вином. На свадьбе в Кане Галилей­ской Христос превратил воду в вино, когда гости выпили все хозяйские запасы алкоголя  Ин. 2:1–11.. Во время последней совместной трапезы с учениками Христос разделяет с ними хлеб и вино («И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливае­мая во оставление грехов»  Мф. 26:26–28.). По сей день во время таинства евхари­стии  Евхаристия (греч. εὐ-χᾰριστία — «благода­рение, благодарность, признательность», от εὖ, «добро, благо», + χάρις, «почитание, честь, уважение») — одно из таинств Церкви. Заключается в освящении хлеба и вина, их употреблении, посредством чего христианин может «соединиться с Богом во Христе»., отсылающего к Тайной вечере, христиане принимают хлеб и вино, которые претворяются в тело и кровь Христа, соединяясь таким образом с Богом.

Христианство было настроено враждебно по отношению к античному культу Диониса и практикам вакханалий. Постепенно они были преданы почти полному забвению. Но традиции виноделия не пресеклись, и даже сейчас многие монастыри могут похвастаться своим вином, пивом и более крепкими алкогольными напитками. Пол­ный запрет на употребление вина установлен лишь в некоторых христианских церквях и деноминациях.  

13. Мировоззрение и культура античности. Философия. Шпаргалки

13. Мировоззрение и культура античности

Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.

Загадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.

Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.) – крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь – самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир – свет вообще и День – определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова «Теогония», то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов – от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, – «олимпийцев», затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, – это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.

Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Человек как микрокосм в средневековом мировоззрении [Homo Signorum; Средневековая медицина и астрология; Микрокосмический Человек]

.

Остров Мэн | История, география, факты и достопримечательности

Остров Мэн , Man также пишется Mann , Manx-Gaelic Ellan Vannin или Mannin , Latin Mona или Monapia , один из британских Острова, расположенные в Ирландском море у северо-западного побережья Англии. Остров находится примерно на равном расстоянии между Англией, Ирландией, Шотландией и Уэльсом. Остров Мэн не является частью Соединенного Королевства, а, скорее, является королевским владением (с 1828 г.), которое самоуправляется во внутренних делах под контролем Министерства внутренних дел Великобритании.

Дуглас Дуглас, остров Мэн, Британские острова. Джим Линвуд

Британская викторина

Официальные языки: факт или вымысел?

Официальный язык Малайзии — английский.

Остров Мэн имеет длину около 30 миль (48 км) и ширину 10 миль (16 км), его главная ось проходит с юго-запада на северо-восток.Он имеет площадь 221 квадратную милю (572 квадратных километра). Остров состоит из центрального горного массива, достигающего высшей точки в Снафелле (621 метр) и простирающегося на север и юг в низменных сельскохозяйственных угодьях. Береговая линия человека каменистая, с красивыми скалистыми пейзажами. Покрытые травой сланцевые пики центрального массива гладкие и округлые в результате воздействия различных ледниковых периодов. Ландшафт острова безлесный, за исключением укромных мест. На юго-западе находится островок Теленок Человека с отвесными скалами, который находится в ведении Национального наследия острова Мэн как птичий заповедник.

Остров Мэн Encyclopædia Britannica, Inc.

Климат умеренный морской, с прохладным летом и мягкой зимой. Средняя средняя температура составляет 41 ° F (4,9 ° C) в феврале и 58 ° F (14,3 ° C) в августе. Среднее годовое количество осадков составляет 45 дюймов (1140 мм). Местная флора и фауна не представляют особого интереса, но традиционно считается, что домашняя мэнская кошка, отличительная бесхвостая порода, возникла на острове.

Манкс, красный тигровый и белый. © Marc Henrie

Остров Мэн населяли люди с эпохи мезолита. Он стал домом для многих ирландских миссионеров на протяжении веков после учения Святого Патрика (V век н. Э.). Среди его первых жителей были кельты, и их язык, мэнский, который тесно связан с гэльским, оставался повседневным языком людей до первой половины XIX века. Однако количество говорящих на мэнском языке сейчас незначительно. Вторжения норвежцев (викингов) начались около 800 г. н.э., и до 1266 г. остров находился в зависимости от Норвегии.В этот период человек попал под скандинавскую систему правления, которая с тех пор практически не изменилась.

Получите эксклюзивный доступ к контенту нашего 1768 First Edition с подпиской.
Подпишитесь сегодня

В 1266 году король Норвегии продал свой сюзеренитет над Маном Шотландии, и в 1341 году остров перешел под контроль Англии. С этого времени сменявшие друг друга феодалы острова, именовавшие себя «королями Манна», были англичанами. , В 1406 году английская корона подарила остров сэру Джону Стэнли, и его семья правила почти непрерывно до 1736 года.(Стэнли отказались называться «королями» и вместо этого приняли титул «лорд Манна», который сохраняется до сих пор.) В 1736 году власть над человеком перешла к герцогам Атолля, но в последующие десятилетия остров стал крупный центр контрабандной торговли, что лишает британское правительство ценных таможенных доходов. В ответ на это британский парламент приобрел суверенитет над островом в 1765 году и приобрел оставшиеся прерогативы семьи Атолл на острове в 1828 году.

Правительство состоит из избранного президента; Законодательный совет или верхняя палата; и всенародно избранный Дом ключей или нижняя палата.Эти две палаты функционируют как отдельные законодательные органы, но объединяются в так называемый суд Тинвальда для ведения законодательной деятельности. Дом ключей представляет собой одно из самых древних законодательных собраний в мире. Остров Мэн взимает собственные налоги.

Остров Мэн: религиозная принадлежность Encyclopædia Britannica, Inc.

Хотя рыболовство, сельское хозяйство и контрабанда раньше были важными, оффшорные финансовые услуги, высокотехнологичное производство и туризм из Великобритании теперь являются основой экономики острова.Ежегодные мотогонки Tourist Trophy на острове (в июне) привлекают множество посетителей. Фермы острова выращивают овес, пшеницу, ячмень, репу и картофель, а крупный рогатый скот и овцы пасутся на пастбищах центрального массива. Основные города — столица Дуглас; Пил; Castletown; и Рэмси. Рядом с Каслтауном есть аэропорт, а пакетботы соединяют Мэн с материковой частью Великобритании.

.

Кошмар эволюции! Дон Лэндис

Что, если мы все неправильно поняли?

Я вырос, смотря мультфильмы с кряхтящими пещерными людьми, неспособными общаться, за исключением некоторых движений рук и простых царапин на стене его пещеры. На уроке истории я прочитал все предположения о том, когда первобытный человек, возможно, впервые научился разжигать огонь, или изобрел колесо, или развил язык. Эти бедные создания жили в этом неразвитом состоянии много-много лет, пока, к счастью, мы не превратились в сложных существ, которыми мы являемся сегодня.Конец истории. Nothi

Что делать, если мы все неправильно поняли?

Я вырос, смотря мультфильмы с кряхтящими пещерными людьми, неспособными общаться, за исключением некоторых движений рук и простых царапин на стене его пещеры. На уроке истории я прочитал все предположения о том, когда первобытный человек, возможно, впервые научился разжигать огонь, или изобрел колесо, или развил язык. Эти бедные создания жили в этом неразвитом состоянии много-много лет, пока, к счастью, мы не превратились в сложных существ, которыми мы являемся сегодня.Конец истории. Здесь нечего смотреть.

А что если?
Как бы это выглядело, если бы вместо того, чтобы медленно эволюционировать в течение миллионов лет, мы возникли бы, так сказать, созданы, наделенные интеллектом, языком и целью? Вы знаете, вроде того, как Библия описывает в Бытии. Что бы мы обнаружили, исследуя свое прошлое?

Найдем ли мы великолепные сооружения, конструкция которых сегодня ставит в тупик даже наших инженеров? Увидели бы мы свидетельства передового искусства и музыкальных инструментов, если бы они не были ограничены отсутствием общения и культурного развития? Найдем ли мы, что, может быть, они все-таки не так уж отличаются от нас?

Какие свидетельства предполагают?
Ну цвет меня удивил, так уж получилось, что мы все это и не только находим.Библейский колледж Дона Лэндиса и Джексон Хоул выпустил невероятную книгу, в которой подробно описывается, как библейская модель происхождения человека лучше согласуется с доказательствами, чем эволюционная модель. В книге «Гений древнего человека: кошмар эволюции» исследуются многочисленные свидетельства, подтверждающие библейское объяснение развития человека. Начав с предположения о том, что Бог сотворил человека полностью сформированным, разумным и социальным, а также с Библии как непогрешимого Слова Бога, они пересматривают те же самые доказательства, которые мир отказывается приписать действиям Бога-Создателя.Их выводы интригуют и впечатляют.

Во-первых, эта книга хороша. Бумага тяжелая, с красивыми глянцевыми рисунками и полезными таблицами. Отлично подходит для детей и взрослых, которые хотят увидеть правду о наших начинаниях. Мне нравится, что все открыто и беззастенчиво направлено на восстановление библейского мировоззрения в этой запутанной и искаженной теме. Мы, христиане, слишком долго передали эту область исследований миру. Мы знаем, что Священные Писания истинны, поэтому позвольте нам исследовать с уверенностью, зная, что наше основание невозможно поколебать.

Я очень рекомендую эту книгу. Это бросит вызов некоторым из ваших ранее существовавших убеждений и заставит вас гораздо глубже задуматься об этих быстро меняющихся начальных главах книги Бытия. Там больше, чем часто кажется на первый взгляд.

Я хотел бы поблагодарить издательство Master Book за то, что прислали мне эту бесплатную копию для просмотра.

.

Карта, показывающая, как древние римляне представляли мир в 40 г. н.э.

г.

Мы все видели знаменитую обложку New Yorker , высмеивающую искаженный, эгоцентричный взгляд на мир жителя Нью-Йорка: Манхэттен занимает добрую половину имиджа, ставя остальную Америку (да и весь мир) в статус внешне-внешних районов. То, что Саул Штейнберг сделал с рисунком в 1976 году, сделал римский географ-пионер Помпоний Мела гораздо менее комедийным, но гораздо более точным способом с текстом за девятнадцать веков назад.Писая со своей точки зрения во время правления императора Гая, Клавдия или обоих, Мела создал не что иное, как мировоззрение, которое рассказывает нам теперь, как древние римляне представляли мир вокруг себя, его характеристики и его отношение к территории сильнейшая империя собирается.

«Помпоний Мела — это загадка, как и его одна известная работа, Хорография, », — пишет Франк Э. Ромер в «Описание мира Помпония Мелы». В этой серии из трех книг, которая, кажется, не содержит никаких карт, Мела делит Землю на два грубых «полушария» и пять зон, две из которых холодные, одна горячая и две промежуточные.

Собирая воедино то, что в его время составляло богатство географических знаний из множества предыдущих источников, он нарисовал словесную картину мира в целом более точную, чем когда-либо ранее. С тех пор ученые также хвалили ясный и доступный стиль прозы Мелы — ясный и доступный, в любом случае, для текста первого века, написанного на латыни.

Различные карты, в том числе репродукция 1898 года, изображенная в верхней части сообщения (см. Ее в увеличенном формате здесь), пытались визуализировать мировоззрение Мелы и сделать его читаемым с первого взгляда.Вы можете увидеть больше версий на Cartographic-images.net, а Коллекция карт Дэвида Рамси показывает мир согласно Меле, расположенный рядом с миром согласно Птолемею, и мир согласно Дионисию Перигету. Хотя Мела продемонстрировал большее понимание интеграции различных частей мира, известных древним римлянам, чем его предшественники, у него, конечно же, были свои слепые зоны и неровности, в том числе предположение, что люди могут жить только в две самые умеренные климатические зоны, которые он определил.Даже в этом случае карты, составленные на основе его работы, дают информативное представление о том, как именно римляне видели свое место в мире — или, скорее, как именно они видели свое место в его центре.

Связанное содержание:

Система дорог Древнего Рима, визуализированная в стиле современных карт метро

Впервые собрана крупнейшая ранняя карта мира: см. Огромную, подробную и фантастическую карту мира 1587 года

Древние карты, изменившие мир: см. Карты мира Древней Греции, Вавилона, Рима и исламского мира

История картографии , «Самый амбициозный обзор создания карт в истории», теперь доступен бесплатно в Интернете

Колин Маршалл, базирующийся в Сеуле, пишет и ведет передачи о городах и культуре.Его проекты включают книгу Город без гражданства: прогулка по Лос-Анджелесу 21-го века и сериал Город в кинотеатре . Следуйте за ним в Twitter на @colinmarshall или на Facebook.

.