Философское осмысление феномена смерти и бессмертия — КиберПедия
В процессе жизни каждый человек решает задачу определения собственной позиции по ряду важнейших вопросов, таких как сущность смерти, смысл жизни и др.
Жизнь и смерть неразрывным образом взаимосвязаны. Смерть — это очень загадочный феномен жизни. Единственное, что считается бесспорным в этом явлении, так это конец существования тела. Переступив черту под названием смерть, тело как единый организм перестает существовать и распадается на составляющие его части. Но остается вопрос о душе: что происходит с ней после того, как умирает тело? Умирает ли душа вместе с ним или же она бессмертна?
На этот вопрос существует два основных варианта ответа. Атеизм полагает, что душа умирает вместе с телом. Духовное — функция материального, оно не может существовать без своей материальной основы. Поэтому смерть — это полное окончание жизни, наступление абсолютного Ничто для конкретного человека.
Для всей классической культуры, разделявшей тезис о бессмертии души, смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни, смерть – это существенный, но кратковременный эпизод в вечной динамике жизни. Христианство, ислам и ряд других религий считают, что земная жизнь человеку дается только однажды, а после смерти душа навечно уходит в мир иной, где ее в соответствии с земными заслугами ожидает либо блаженство в раю, либо бесконечные муки в аду. В восточных вариантах религии и культуры существует теория перерождения души, в соответствии с которой бессмертная душа имеет не одну, а множество земных жизней, в каждой из которых она появляется в новом телесном облике. По закону кармы каждая последующая жизнь зависит от того, как человек прожил предыдущую. Таким образом, воздаяние настигает его не в загробном мире, а в следующей жизни.
В мировой культуре существует разное отношение к смерти. У некоторых народов рождение ребенка люди встречают плачем, так как думают, что он появился в нашем мире лишь для того, чтобы испить полагающуюся ему чашу страданий. Зато когда человек умирает, на похоронах веселятся, так как смерть воспринимается как радостное событие, открывающее дверь в лучший мир, где нет земных скорбей и печалей. Однако в большинстве культур смерть воспринимается как трагическое событие, ее боятся, стараются избежать, мечтают продлить жизнь и даже стать бессмертными.
Относительно желания продления жизни трудно что-либо возразить. Нынешняя продолжительность жизни смехотворно мала и с точки зрения логики, и с точки зрения некоторых биологических закономерностей. Например, совершенно не ясно, зачем природа потратила миллионы лет на создание уникального существа, наделенного разумом, которое живет всего 70-80 лет? Субъективно жизнь воспринимается людьми как недостаточно длинная. Значительную часть ее занимает взросление, учеба. И если учесть, что неплохой отрезок жизненного срока приходится на старость, то время активной жизни, когда человек находится в расцвете сил, умений, еще более сокращается. Сожаления по поводу кратковременности жизни особенно остро возникают тогда, когда человек, накопив определенный жизненный опыт, пытается осмыслить пройденный путь и делает вывод о том, что жизнь прожита не так, как следовало бы, но возможности исправить что-либо уже нет. Удлинение срока жизни позволило бы человеку испробовать разные модели отношения к миру, обществу и самому себе. Поэтому проблема продления жизни — это очень важная и для индивида, и для всего общества проблема продления наиболее активного, деятельного, богатого опытом и умениями возраста человека. На решение этой проблемы направлены усилия ученых, использующих достижения трансплантации, технологии бионики, криобиологии, генной инженерии и т.д.
Что же касается идеи бессмертия, то с ней дело обстоит не так однозначно. С одной стороны, достижение бессмертия избавило бы от присущих каждому страха смерти, страданий из-за потери дорогих и любимых людей, сожалений по поводу ухода из жизни выдающихся личностей, способствовавших развитию человеческого общества и культуры. С другой стороны, человеку того уровня развития, который достигнут в массе, бессмертие давать опасно. Например, велика вероятность того, что власть в руки возьмут агрессивные и честолюбивые люди, которые станут не просто пожизненными диктаторами, а, что гораздо страшнее, бессмертными диктаторами. Становится вполне реальной перспектива застоя, так как история не раз демонстрировала, что конец какой-либо эпохи наступал именно со смертью политического лидера.
Против идеи бессмертия можно высказать и следующее соображение: смерть делает жизнь ценной. Ощущая себя существом недолговечным, люди проявляют активность и целеустремленность, стремятся к таким свершениям, благодаря которым о них осталась бы память. Перед лицом смерти люди задумываются о смысле жизни. Именно смертность делает жизнь трагичной, трудной, но и осмысленной, в которой есть ради чего страдать, бороться, рисковать. Бессмертие лишает человеческую жизнь смысла, наполняет скукой бесконечных повторений мыслей и поступков. Поскольку ничто не случается однажды, постольку ничто не ценно своей невозвратностью. Нет смысла ни радоваться, ни печалиться — все исправимо, все повторимо. Исчезает вкус жизни, цели и ценности. Остаются скука, печаль, застой.
Можно привести и другие доводы «за» и «против» бессмертия, которые бы свидетельствовали о сложности проблемы. Однако прежде чем рассуждать о бессмертии, может, лучше задуматься о том, как мы используем ту единственную жизнь, о которой только достоверно и знаем.
Некоторыми философами высказывается мысль о том, что большинство людей живет не подлинно человеческой, а животной жизнью. Большинство людей — заземленные, погруженные в свои мелочные дела и заботы существа. Как истинные люди они существуют только потенциально. Э. Фромм полагал, что физическое рождение отдельного человека отнюдь не является таким решающим и исключительным событием, каким кажется. Индивид должен состояться именно как человек, а не просто биологическое существо, вид животного. Вся жизнь человека есть не что иное, как процесс рождения самого себя, проявление, реализация своего человеческого потенциала. По существу, мы должны были бы полностью родиться к моменту смерти, но судьба большинства людей трагична: они умирают, так и не успев родиться.
Таким образом, большинство людей растрачивает бесценный дар — жизнь — попусту. Зачем же продлевать это бессмысленное существование на вечные времена? Можно сказать, что люди еще не заслужили бессмертия, духовно не созрели для него. И более актуальной задачей для них является решение проблемы «как жить?», а уже по мере ее решения — «как жить вечно?»
Проблема смысла жизни.
Проблема «как жить?» — это проблема смысла жизни, которая носит не абстрактный характер, а имеет большое практическое значение. Психологи утверждают, что нерешенность человеком для себя этого вопроса зачастую приводит его к алкоголизму, наркомании, суициду и т.п. Если смысла жизни нет, тогда ею и не дорожат. Сложность проблемы заключается еще и в том, что, несмотря на ее важность, ни философия, ни культура не в состоянии дать однозначно правильного и абсолютно убедительного ответа, в равной мере приемлемого для всех людей и эпох. Вне зависимости от наличия множества мудрых советов по поводу того, как и во имя чего следует жить, каждый человек в той или иной форме решает этот вопрос самостоятельно, определяя свой жизненный путь с учетом предлагаемых культурой и обществом ценностных ориентаций. Системы ценностей в масштабе общества существенно видоизменяются в различные исторические эпохи. При этом нет жесткой зависимости, и отдельные личности могут обладать мнением, отличающимся от общей тенденции. Можно говорить о следующих подходах к определению иерархии ценностей и, соответственно, смысла жизни, выстраиваемых на базе определенной онтологической картины мира и философско-антропологических представлений о природе и сущности человека.
1. Сторонники натурализаторской версии природы человека считают главной ценностью саму жизнь, качество которой измеряется величинами счастья и наслаждения. Они отрицают метафизические измерения мира и человека, считают человека исключительно природным существом. Единственная ценность — земная жизнь и ее радости и удовольствия. По мнению ряда мыслителей, придерживающихся других подходов, в своем крайнем варианте подобная позиция логически подводит к экзистенциальной установке «позволено все». Жизнь коротка, и надо успеть взять от нее максимум удовольствий. В более умеренных и этичных вариантах, в том числе, учитывающих современную экологическую ситуацию, понимается, что счастье человека напрямую зависит от сохранения жизни как таковой, в силу чего его первейшей задачей становится забота не столько о себе, сколько о природе в целом.
2. Для верующих людей истина и цель человеческого существования соотнесены не с земным, а с потусторонним бытием. Земная жизнь является лишь подготовкой к настоящей жизни в вечности, поэтому земные блага особой ценности не представляют. Религиозная вера четко ориентирует людей на заботу о своей душе, нравственный образ жизни, аскетизм. Если душа бессмертна, и ее дальнейшая участь определяется прожитой жизнью, тогда жить нужно нравственно и достойно. Человек своей жизнью как бы сдает экзамен, дающий право на дальнейшее благополучное существование души.
3. Представители социологизаторской версии человека высшей ценностью считают социум и его прогрессивное развитие. Человек должен быть полезным членом общества, интересы общества выше интересов личности.
4. Представители экзистенциальной линии философии считают главной жизненной ценностью индивидуальное существование человека. Мир сам по себе не имеет никакого смысла, представляет собой абсурд, поэтому бесполезно искать смысл жизни вне человека. Вопрос о смысле жизни не может быть решен человеком раз и навсегда, человек обречен постоянно в каждой конкретной ситуации конституировать смысл своего существования, он никогда не довольствуется уже найденным и достигнутым.
Несмотря на кажущуюся противоречивость вытекающих из различных жизненных ориентаций трактовок смысла жизни, при внимательном рассмотрении вырисовывается их сущностное сходство. По логике рассуждений, при любом подходе, если абстрагироваться от их крайностей, смысл жизни заключается во всемерном развитии физических и духовных потенций человека. Причем, приоритет отдается духовному развитию, то есть развитию способности к восприятию этических, эстетических, познавательных и т.п. ценностей. Повышение уровня физического и духовного развития отвечает интересам как отдельного человека, так и общества в целом. От уровня развития зависит качество жизни, степень удовлетворенности ею. Еще в античности был определен набор духовных ценностей, обладание которыми является залогом счастья: мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Христианство добавило к ним любовь, великодушие, покаяние. Если бы люди культивировали в себе эти качества, то существенно изменилась бы и жизнь в обществе, отношения людей друг к другу и к природе стали бы более гармоничными, исчезли бы многие проблемы социальной жизни (войны, терроризм, преступность и т.п.). Одновременно шла бы подготовка к жизни вечной, загробной, на которую надеются верующие.
Феномен свободы
Одной из главнейших ценностей человека является свобода. Понятие свободы имеет непосредственное отношение к понятию судьбы. Люди во все времена задумывались о границах своей свободы, о возможности изменить свою судьбу. В древних цивилизациях существовали фаталистические представления о судьбе человека. Фатализм – это вера в предопределенность судьбы богами или некоей высшей силой, которой подчиняются даже боги. В индийской культуре судьба зависела от неумолимого закона воздаяния – кармы, которую человек зарабатывал своей предшествующей жизнью.
Частичное преодоление фатализма происходит в средневековой христианской культуре. Человек понимается сотворенным Богом по его «образу и подобию». Одной из черт, роднящих человека с Богом, является дар «свободы воли» — способности выбора между добром и злом. На первый взгляд, идея свободы воли противоречит идее Провиденциализма – предопределенности Божьей волей всего происходящего. На самом деле, противоречия между двумя волями нет: Бог говорит с человеком «языком обстоятельств», человек отвечает ему «языком поступков». Иначе говоря, Бог ставит человека в определенные условия и обстоятельства, но выбор поступка в этих условиях он оставляет за человеком. За сделанный выбор человек будет отвечать дважды: сразу после смерти представ перед Богом и в эсхатологической перспективе Страшного Суда. Впрочем, Бог определяет не только внешние обстоятельства жизни, но и может помочь некоторой части избранных сделать правильный выбор, победить греховность и слабость человеческой природы.
В Новое время прежняя вера в неисповедимость Божественного промысла уступает место научной убежденности в возможности познания всех причинно-следственных связей бытия, всех объективных закономерностей окружающего мира. С одной стороны, человек признает необходимость подчинения объективным законам действительности, и значит, свою несвободу, но, с другой стороны, поскольку «знание – сила», то познание природных законов позволит человеку обрести власть над природой и взять под контроль каждую конкретную ситуацию. В данном случае свобода трактуется как «познанная необходимость».
В полном социальных потрясений ХХ веке большое внимание проблеме свободы уделили представители экзистенциализма. Свободу они считали сущностной чертой человека. Во внешней, телесно-вещественной жизни, человек, конечно же, не свободен, зависит от многообразных природных и социальных факторов. Человек свободен в том смысле, что может по-разному относиться к той или иной ситуации. Он не запрограммирован инстинктами, как утверждал З.Фрейд, или же окружающей общественной средой, как утверждал К.Маркс, и потому трудно предсказать, спрогнозировать его действия. Человек – это постоянно незавершенный проект, он сам себя постоянно конструирует, изобретает, и в этой внутренней творческой деятельности он свободен. Можно сказать, человек обречен на свободу, так как она постоянно ставит человека перед нелегкой необходимостью выбора. Человек все время должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности, идеалы и нормы. Причем, никаких универсальных, всеобщих и единственно правильных систем ориентиров нет. При принятии решений человек не может с уверенностью опереться на христианскую или другую мораль, все относительно, ничто не указывает, как нужно правильно действовать. Сделав выбор, человек несет за него личную ответственность и не может переложить ее на других людей или обстоятельства. Для человека «нет алиби», то есть, нет оправданий. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность и в то же время предопределяет будущее мира. Идеи экзистенциалистов носят ярко выраженный этический характер и подчеркивают тесную взаимосвязь между свободой и ответственностью личности.
В современную эпоху степень свободы человека западной цивилизации существенно возросла. Если взять такой аспект свободы как отсутствие принуждения, то человек в высокоразвитом демократическом обществе свободен от прямого экономического и политического принуждения. Если понимать свободу как возможность самореализации, то общество предоставляет личности достаточное количество возможностей для достижения этой цели. Духовная свобода личности, как отмечают представители постмодернизма, также возрастает, что обусловлено кризисом системы ценностей в культуре. Ценности присутствуют в культуре, но распалась их иерархия, система соподчинения, и они больше не ориентируют личность в ее повседневной жизни. Отсутствие общепринятой системы ценностей дает человеку свободу выбора, которая в современных условиях жизни ему не нужна и от которой он фактически отказывается. Современному человеку вполне комфортно живется, и поэтому он с легкостью препоручает право делать выбор и принимать решения различным социальным структурам (государственным органам, СМИ, системе образования и т.д.).
Идея отсутствия свободы отражена и в сформулированном постмодернизмом парадоксе: чем больше культуры, тем меньше творчества. Включаясь в культуру, человек вписывается в установленные нормативные рамки, принуждающие его мыслить и поступать определенным образом. Даже сознательно ориентируясь на создание принципиально нового, человек постоянно сверяет и согласует свои результаты с тем, что уже есть. Творчество означает создание принципиально нового. Однако сегодня высокотехнологичное общество погружает человека в информационные потоки большой плотности и тем самым лишает возможности создать нечто уникальное. В силу этого произведение современного художника – это совокупность заимствований, комбинаций цитат из ранее созданного. Человек как свободное творческое начало, определяющее цели, делающее выбор, созидающее новое, отсутствует. «Субъект умер» не только в искусстве, но и в науке, и в философии. Свобода в ситуации постмодерна превращается в иллюзию, виртуальную величину, что фактически равнозначно ее отрицанию и отражает состояние усталости современного человека, снижение его витальных сил.
Философия о жизни, смерти и бессмертии человека — МегаЛекции
Жизнь и смерть – две грани человеческого бытия. Многие философы считают, что невозможно в полной мере понять сущность жизни, не поняв сущности смерти. В отношении к смерти проявляется отношение к жизни. Уже в учении Демокрита прослеживается идея диалектической взаимосвязи жизни и смерти.
Человек – единственное существо, которое в течение всей свой жизни осознает ее конечность, а не просто чувствует ее приближение, как животное.
С точки зрения науки, смерть – это, прежде всего, гибель индивидуального тела, переход его в особое состояние, несовместимое с жизнью.
В философском понимании смерть – это осознанная необходимость, предопределенная природой человека. Думать о смерти человека заставляют, как правило, сильные страдания. Страх смерти переживает каждый человек. Переживает за себя, своих близких и родственников. Страх смерти действует на человека угнетающе. Но страх смерти, как это ни парадоксально, в определенном смысле и полезное явление. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Именно страх смерти удерживает человека от поступков и действий, опасных для жизни. Таким образом, страх смерти способствует сохранению человеческого рода.
В религиозных учениях страх перед смертью «нейтрализуется» верой в бессмертие души.
В мифах различных народов мира существует кроме земного мира царство мертвых. Смерть в представлениях древних народов не является естественным, неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые, пробираясь в организм человека, постепенно уничтожают его. Поэтому, согласно мифологическим представлениям, люди должны бороться со злыми духами и божествами, которые несут человеку смерть. В одном из древнегреческих мифов повествуется о том, как Зевс, рассердившись на Сизифа за измену, послал к нему смерть, но Сизиф заковал ее в крепкие оковы, и люди перестали умирать. Однако, Аид освободил Смерть от оков и она одолела Сизифа. Этот древнегреческий миф говорит о бессилии человека в борьбе со смертью, тщетности его попыток перейти границы жизни.
Философы отмечают и положительную сторону смерти. «Смерть — это благо», — утверждают некоторые из них. По мнению М. Монтеня, смерть является не только избавлением от болезней, она – избавление от всякого рода страданий.
С научных позиций смерть является необходимой, неотъемлемой частью бытия всего живого. Она является регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» очень быстро переполнил бы земную биосферу. Одни поколения освобождают место для жизни других, и в этом видится залог эволюции организмов на планете.
Проблема возможности жизни после физической смерти человека волновала человечество с глубокой древности.
Бессмертие – это понятие, которым обозначается проблема жизни после смерти. Эта проблема ставит ряд философских вопросов. Бессмертие – это какая-то форма жизни после смерти физического тела или бесконечно длительная жизнь конкретного человека как телесно-духовного существа?
В философии, науке и религии рассматриваются различные варианты.
С религиозной точки зрения бессмертной является только духовная составляющая человека (душа), физическое тело неизбежно должно умереть.
Сходной является широко распространенная в философии материалистическая точка зрения, согласно которой бессмертными являются только плоды творческой деятельности человека: идеи и произведения. Они включают в себя и научные, и философские идеи, и произведения искусства, литературного и музыкального творчества, технические достижения, т.е. все, что создано человеком и представляет ценность для других людей. К элементам жизни человека, не исчезающим после его смерти, относятся также дети как телесно-духовное продолжение человека, хотя и не повторяющее полностью его самого. При этом надо помнить, что все творения человека имеют материальное воплощение, носителями идей являются люди, а, следовательно, они через определенный промежуток времени также могут перестать существовать.
При всем многообразии подходов к пониманию бессмертия человека их можно объединить в несколько типичных вариантов:
6. биосоциальное бессмертие – продолжение жизни в потомстве и продуктах деятельности. Такое понимание присутствует не только в материалистическом направлении философии, но и в мировоззрении патриархальных и восточных культур. П.С. Гуревич отмечает, что любой представитель этих культур стремится как бы раствориться в других представителях своего рода. Человек отождествляет себя не столько с самим собой, сколько с родом (племенем, кланом).
7. творческое бессмертие – продолжение себя в общественном сознании через индивидуальное творчество, индивидуальную деятельность на благо общества.
8. теологическое бессмертие – земная жизнь является лишь необходимым этапом на пути к истинной жизни – внеземной.
9. натуралистическое бессмертие – продолжение жизни в слиянии, единении с природой, ощущении себя частицей мира.
10. символическое бессмертие – попытки раздвинуть границы жизни при изменении состояния сознания, что достигается при помощи медикаментозных и других средств. Праобразом такой формы бессмертия в патриархальных культурах были различные празднества, которые создавали иллюзию возможности жизни в иных формах.
Но проблема бессмертия является предметом размышлений не только философов, но и ученых. Исследования С.П. Боткина и И.И. Мечникова по изучению процесса старения организма и увеличения продолжительности жизни, В.И. Вернадского, выдвинувшего идею вечности геологической жизни, Р. Моуди, изучавшего опыт людей, переживших клиническую смерть, С. Грофа, посвященные изучению различных состояний сознания человека, Н.П. Бехтеревой по нейрофизиологии мозга и многие другие дают все новые и новые данные для осмысления проблемы жизни, смерти и бессмертия человека.
В условиях рациональной цивилизации доказать бессмертие (хотя бы души) человека стандартными логическими и практическими процедурами невозможно, поэтому в области науки исследования жизни после смерти наталкиваются на большие трудности.
В начале 20 в. Американский биолог Алексис Карел (Рокфеллеровский центр в Нью-Йорке) поставил эксперимент: кусочек сердечной мышцы куриного эмбриона поместил в условия, обеспечивающие питание и удаление отходов жизнедеятельности. Эксперимент длился 35 лет, и ткань оставалась живой. Величина кусочка удваивалась каждые 48 часов. Новые слои ткани периодически удалялись для обеспечения питания и очищения. Данный эксперимент показал возможности значительного продления жизни тканей и, следовательно, организмов.
Н. Бердяев считал, что проблема бессмертия, прославления жизни как универсальной ценности – самая главная проблема человечества. Человек, по его мнению, — существо, стоящее перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в свой последний час. Он ведет борьбу за жизнь и бессмертие.
Тема бессмертия человека постепенно перерастает в современном мире в тему бессмертия человечества.
Рекомендуемые страницы:
Воспользуйтесь поиском по сайту:
Философские и медицинские аспекты проблемы жизни, смерть и бессмертие
Человек – единственное живое существо, осознающее свою смертность. Поэтому проблема жизни и смерти занимает важнейшее место в общественном сознании, прежде всего в философии и религии. Интерес к этой проблеме возник в глубокой древности. В истории философии сложились различные подходы к ее пониманию.
Для ранней античной философии характерен космоцентричный подход к пониманию проблемы жизни и смерти. Смерть здесь воспринимается не как конец бытия, а только как метаморфозы вещей и живых существ внутри вечного, гармоничного и неизменного Космоса.
На более поздних этапах развития античной философии интерес переместился от проблем космоса к проблемам человека, его места и роли в мире. В этот период сложились две основные линии в представлениях о жизни и смерти: материалистическая и религиозно-идеалистическая.
Древнегреческие атомисты Демокрит и Эпикур выражали материалистические взглядына данную проблему. Они не признавали никакой другой реальности, кроме мира, в котором живет человек. А этот мир состоит из атомов и пустоты. По их мнению, душа после смерти так же, как и тело, распадается на атомы и прекращает свое существование. В то же время Демокрит утверждал, что атомам присущи такие свойства, как теплота и чувствительность. Эти свойства неуничтожимы, а значит, неуничтожимы и атомы; поэтому после с прекращением существования конкретной индивидуальной души атомы не уничтожаются и могут войти в состав новой души. Эпикур, также отрицая бессмертие души, считает необходимым для счастливой жизни преодоление страха перед смертью. «…самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, ее еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже не существует», — говорил философ.
Религиозно-идеалистическая линия в понимании проблемы жизни и смерти восходит к философии Сократа и Платона. Сократ считал, что земная жизнь является подготовкой к вечной жизни после смерти, но это вечное блаженство нужно заслужить достойным поведением. Платон в своих диалогах «Тимей», «Федр», «Федон» разрабатывает учение о бессмертной душе, которая заключена в смертном теле. Он утверждал, что посредством души смерть переходит в жизнь, как переходят одна в другую все противоположности, и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала, то все давно умерло бы и на земле воцарилась смерть. Во-вторых, душа, освобожденная от тела, познает в неземном мире идеи блага, красоты, справедливости, и поэтому может распознавать их в земных вещах (ведь в земном мире красота и др. не существуют в материальном проявлении, и на основе только земного опыта душа не смогла бы познать ее). Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Если бы существование души прекращалось со смертью тела, то люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки. Только добродетельная душа может рассчитывать на вечное блаженство в неземной жизни, поэтому человек при жизни должен стремиться к воздержанности и добродетели. Античные авторы свидетельствуют, что учение Платона было настолько влиятельным, что некоторые люди, прочитав его диалоги («Федон»), спешили уйти из жизни, желая поскорее созерцать дивный мир идей. Взгляды Сократа и Платона предвосхитил христианские представления о бессмертии души.
Теоцентризм Средних веков обесценивает естественные радости земного существования, считая их греховными. Аскетизм считался высшей добродетелью в человеческой жизни. Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской, греховной жизни и переход к жизни вечной, духовной. С утверждением христианства тема жизни и смерти надолго перемещается из философии в область религии.
Антропоцентризм эпохи Возрождения и Нового времени провозгласил смыслом человеческой жизни не стремление к бессмертию, а возможность достижения счастья в земном мире на основе рационального познания и преобразования реальной действительности. Философы Нового времени не уделяли теме смерти пристального внимания, полагая, что посмертный удел души является предметом не науки, а религии.
Возрождение интереса к проблеме жизни и смерти приходится на вторую половину XIX – ХХ вв.
В русской религиозной философии конца XIX – начала ХХ вв. сложился своеобразный подход к проблеме жизни, смерти и бессмертия человека. Яркое выражение он нашел в философии русского космизма. Основоположник космизма Н.Ф. Федоров считал смерть главным злом на Земле, поэтому целью человечества, «общим делом» всех людей, по мнению философа, должно стать преодоление смерти и воскрешение умерших предков. Во взглядах Н.Ф. Федорова сплелись воедино религиозные и естественнонаучные представления. С религиозной точки зрения, он рассматривал воскресение Христа как пример, которому должны последовать все люди, но в достижении этой цели рассчитывать надо не на чудо, а на прогресс науки, на разум. Идеи Н.Ф. Федорова оказали влияние на взгляды основоположника философии всеединства В.С. Соловьева. Проблема смерти и бессмертия занимает значительное место в его работе «Смысл любви». Отношение В.С. Соловьева к этой проблеме может быть понято только с позиций идеи всеединства. По мнению В.С. Соловьева, смерть ставит человека на один уровень с животными, стоящими на более низкой ступени эволюции. В то же время он видит и положительную сторону человеческой смертности. Для «пустой и безнравственной» жизни «какой-нибудь светской дамы, или какого-нибудь спортсмена, или карточного игрока» смерть «не только неизбежна, но и крайне желательна». Но такую же несовместимость с бессмертием он видит и в жизни великих людей, гениев: бессмертие их произведений потеряло бы всякий смысл при бесконечном продолжении существования их авторов: «Можно ли представить себе Шекспира, бесконечно сочиняющего свои драмы, или Ньютона, бесконечно продолжающего изучать небесную механику, не говоря уже о нелепости бесконечного продолжения деятельности… Александра Великого или Наполеона». В бессмертии, по мнению Соловьева, нуждается только истинная любовь. А истинная любовь, с позиций концепции всеединства, не только предполагает соединение одного человека с другим и «восполнение» ими друг друга, но и приближает тем самым к объединению всего человечества, т.к. благо одного человека неотделимо «от истинного блага всех живущих». Но для полного «увековечения» всех индивидуальностей необходимо, чтобы человечество впитало в себя божественную идею и на ее основе установило единство с природой, установило всеобщую мировую гармонию.
Взгляды на проблему жизни, смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей являются глубоко своеобразными и принципиально отличаются от идей представителей западной философии. Особое место эта проблема заняла в творчестве представителей «философии жизни» и экзистенциализма.
Основоположник «философии жизни» А.Шопенгауэр утверждал, что человеку лишь кажется, что его жизнь – это подлинное существование; на самом деле истинным и вечным существованием обладает лишь мировая воля – начало и конец мимолетных индивидуальных существований. Смысл жизни каждой индивидуальной воли – стремление к счастью, но жизнь никогда не дает полного удовлетворения желаний, что формирует негативное отношение к самой жизни. В моменты страданий человек острее чувствует, что он живой, а чувство удовлетворенности, напротив, усыпляет ощущение жизни. Поэтому «наше существование счастливее всего тогда, когда мы его не замечаем, отсюда следует то, что лучше было бы совсем не существовать». По мнению Шопенгауэра, наш страх перед смертью преувеличен, он объясняет это с позиций субъективного идеализма. Страх смерти порождается представлением, будто «я» исчезнет, а мир останется. На самом деле, по мнению Шопенгауэра, наоборот: исчезает мир, который существует только в нашем представлении, а воля – основа человеческой жизни – остается. Смерть не тождественна полному исчезновению, т.к. воля неуничтожима. Смерть прекращает существование индивида, но не прекращается существование рода или вида. Природа заботится о сохранении рода, а не индивида – и в этом решение проблемы бессмертия.
Представитель экзистенциализма М.Хайдеггер считал, что особенность человеческого существования заключается в том, что это понимающее существование. Человек осознает то, что он есть, только благодаря тому, что он осознает свою смертность, т.е. то, что он может не быть. Смерть придает очертания жизни, определяет ее. Жизнь – это существование к смерти. Своя смертность открывается человеку через состояние страха. Человек стремится к спокойному, равнодушному представлению о смерти, и тем самым обрекает себя на «неподлинное существование», т.е. на неспособность к свободному и осознанному самоопределению в мире.
Проблема смерти является основной в «Мифе о Сизифе» другого представителя экзистенциализма, А.Камю. Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии». Вопрос о самоубийстве Камю связывает с проблемой смысла человеческой жизни, ценности существования. По его мнению, мир чужд человеку, безразличен к его стремлениям. Когда человек начинает это осознавать, он приходит к выводу об абсурдности существования. Человеческий разум не в состоянии понять, для чего существует мир. Если бы мир мог быть понятым, если бы он не был безразличен к человеку, то мыслям о самоубийстве не было бы места. Самоубийство – свидетельство абсурдности мира, противостояния мира и человека, которое может быть устранено только с устранением одной из сторон. Но, по мнению Камю, самоубийство – это ложный путь, оно только утверждает бессмысленность бытия. Решение проблемы не в уходе от жизни, а в бунте против нее. Величие человека проявляется в мужестве жить в этом бессмысленном мире.
Тема жизни и смерти является одной из основных в философии. Кроме названных мыслителей, она нашла свое глубокое осмысление и оригинальное решение в творчестве Гегеля, Ф.Ницше, К.Ясперса, З.Фрейда, Э.Фромма, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др.
Решение проблемы жизни и смерти тесно связано с пониманием проблемы смысла человеческого бытия. В решении вопроса о смысле жизни можно выделить несколько основных подходов:
-смысл жизни в самой жизни;
-смысл жизни лежит за ее пределами, земное бытие лишь подготовка к истинной, вечной жизни;
-смысл жизни создается самим человеком и проявляется в деятельности, всестороннем развитии способностей человека и в его достижениях, в прогрессе общества в целом.
Проблема смерти и бессмертия человека в философско-мировоззренческом обрисовке
Одним из мощных, можно сказать, почти абсолютных ограничений для человека возникает смерть. Она пугает человека (и это естественно), кажется всемогущим, но, как и в вопросе о свободе, важно понять: грани жизни придают ему определенного содержательного наполнения. Лишь при попытке понять смерть не только в негативном плане, определяется и тайна бессмертия. Человек потому и является человеком, что смертная, и стремится бессмертие, ибо знает, что смертен. Конечность придает человеческому существованию смысл, поскольку делает человеческую жизнь определенным, завершенным. Нельзя сказать, чтобы неопределенная по времени продолжительность была совершенно лишена смысла, но в своей реальности человек во многих отношениях возникает конечной, ограниченной. Для нее вопрос о безграничности выступает, как мы это уже видели при рассмотрении проблемы свободы, не в плане отсутствия каких-либо границ, а в плане существования возможностей для их преодоления и расширения. Если бы мы были бессмертны, то могли бы спокойно откладывать каждый свой поступок на безграничный время. Но перед лицом смерти как абсолютного и неизбежного конца, как границы наших возможностей, мы обязаны максимально использовать отведенное нам время, не потерять ни возможности наполнить жизнь смыслом и содержанием. В фундаментах смысла человеческого существования лежит принцип необратимости, он накладывает на человека ответственность за свою судьбу, делает эту ответственность неповторимой.
Человек знает о существовании смерти, но одновременно в ней живет стремление бессмертие, которое свидетельствует о том, что не только смерть, но бессмертие возникает реальным моментом и фактором человеческой жизни. Это значит, что человеческая жизнь приобретает завершенность и смысла из-за смерти, но эта законченность предполагает существование связей, которые выводят это ограниченное жизнь за его собственные пределы, в определенную непрерывность и продолжительность высшего и более широкого плана. Иными словами, отдельная жизнь приобретает значимость только потому, что существуют другие жизни, что со смертью отдельного человека не исчезает человечество, а в случае последнего события — не исчезает и линия всемирных связей, в рамках которых жизнь стало возможным и свершилось, и т.д. . др.. Приведенное рассуждение заставляет нас рассматривать смерть и бессмертие в органическом единстве, и, кроме того, рассматривать их на разных уровнях и в разных проявлениях.
Во-первых, следует иметь в виду то, что смерть не возникает внешним по отношению к жизни явлением, которое, как иногда кажется, внезапно и снаружи врывается в жизнь; умирать может лишь то, что живет, а потому всю человеческую жизнь сопровождается моментами необратимости и умирания. Например, мы не можем вернуть тех событий, которые уже произошли и отошли от нас во времени; нельзя также вернуть и свои возрастные состояния и впечатления, неповторимые мгновения определенных открытий и озарений. И биологически нашу жизнь сопровождается рождением новых клеток в организме и отмиранием старых. В этом плане смерть предстает как прекращение всех приостановок, как окончательное прекращение нашей жизни в определенных его качествах.
Во-вторых, даже биологически мы сталкиваемся не только со смертью, но и моментами бессмертие, поскольку мы почти бессмертны генетически (гены не исчезают, пока существует данный вид живых существ), частично бессмертные в своих детях, а частично — вообще во всяком живом, органическом процессе. Сегодня существует вполне оправдана научно версия о том, что органические соединения в том или ином виде пронизывают собой всю Вселенную, и, если предположить, что в их начальных формах потенциально существуют возможности развиться в сложные формы, то можно прийти к выводу, что жизнь во Вселенной не исчезает, а, следовательно, и мы, как живые существа, не можем никогда исчезнуть окончательно.
Однако, мы прекрасно понимаем, что такого рода бессмертие нас может радовать мало, поскольку нас не столько волнует вопрос о живет как такое, сколько о своем личном, индивидуальная жизнь, то для нас вопрос о бессмертии звучит в варианте вопрос Л.Толстого: «А останется что-то в мире после прекращения моего физического существования? ». Поэтому, в-третьих, вопрос о смерти и бессмертии оборачивается для нас вопросом о природе и судьбе в нашем естестве того, что превосходит физическое. То есть речь идет о бессмертии души. В традициях христианства (как и большинства других религий) различают душу и дух: духом называют долю высшей, божественной сущности, нам дарована еще при создании человека, и, конечно, принципиально бессмертной. Душа появляется той сущностью, соединяющей дух и тело: по форме она родственна телесной, а по сути — духа. Поэтому, когда ведут разговор о душе, то, конечно, речь идет о человеке, а спасение души в таком случае возникает именно как спасение индивидуальной сущности. Дух же, как это следует из его трактовки, принципиально не может быть ни уничтожен, ни здеформованим. В истории человечества известны различные варианты толкования вопроса о судьбе человеческой души: атеизм, материализм и натурализм, как правило, не признавали и не признают ни души, ни возможности ее существования вне конкретного телом. Разного рода религии, напротив, настаивают на бессмертии души и неизбежности ее определенной возмездия за намерения и поступки после прекращения физического существования определенного человека. Наконец, существуют концепции перевоплощения души, согласно которым она является бессмертной, но реально может действовать только в соединении с телом, поэтому после смерти последнего возрождается в другом теле, унося с собой всю информацию о предыдущих жизнях и искупая их вины. Как свидетельствуют многочисленные опросы общественного мнения, большинство людей в развитых, цивилизованных странах верит в то, что душа не умирает вместе с телом, поэтому верит и в то, что совершенное в земной жизни будет сказываться на ее дальнейшей судьбе. Надо сказать, что в концепции бессмертия души и посмертном возрождении человека не так уж много фантастического; крайней мере, сегодня, когда генная инженерия вплотную подошла к осуществлению клонирования живых организмов, эта концепция вообще приобретает достаточно конкретно очерченной. Еще в начале ХХ ст. был распространен взгляд, согласно которому те атомы, из которых состоит тело какого-то человека, не исчезают, но и не теряют «памяти» о бывшем ему принадлежность, а потому возрождение возможно. Современная информатика уже сегодня возможности сохранять неопределенно долгое время информационный эквивалент определенной личности и кто знает, возможно это одна из перспектив реального достижения личностного бессмертия? Возможно, впоследствии этот информационный эквивалент личности можно будет «прививать» конкретным людям (особенно — потомкам).
В-четвертых, несравненно полнее индивидуальное существование увековечивается в творениях культуры, где создатель проявляется со всеми особенностями своего мышления, чувств, мировосприятия, темперамента, переплетение сознательного и бессознательного и др.. На сегодня именно культурно-исторический процесс развития человечества способен выводить человека уже за ее земной жизни за пределы своего индивидуального и конкретно-исторического существования и включать в диалог с личностями прошлого, передавать эстафету людям будущего. Но следует помнить, что и здесь бессмертие имеет место только в союзе со смертным, т.е. культура требует должного к себе отношения, тщательного ее хранения, а кроме того, она действительно сохраняет только достойное истории. Не редки в истории культуры случаи, когда отмечены в определенных обществах «метры» в дальнейшем развитии или вообще исчезали с горизонта культурно-исторического процесса, или оставались на нем в качестве обучающих образцов псевдокультуры.
Кроме этого можно назвать еще и такие выявления бессмертия:
• историческое, которое вследствие необратимости прошлого делает уникальным то место, которое занимает каждый человек в историческом процессе жизни;
• социальное, предстает как реальность влияния на жизнь человека на мысли и поступки своих современников и грядущих поколений.
Итак, человек есть единство вечного и тленного, конечного и бесконечного. Как живое существо человек не может не ужасаться смерти, не испытывать страха перед ней, однако реальное осмысление феномена человека позволяет утверждать, что смерть не является для человека явлением исключительно отрицательным. Еще древнегреческий философ Эпикур в свое время утверждал, что человек должен благодарить богов за то, что никому не дано насильно удержать ее в этой жизни. Известно и то, какой величия приобретает в человеческой духовности феномен человеческой самопожертвования, особенно тогда, когда он осуществляется ради других людей. Смерть придает человеческим поступкам и стремлением определенного завершения, а значит, реальной степени, она, далее, возникает катализатором (ускорителем) человеческого самоосуществления, она сводит человеческую ответственность на уровень решающего жизненного фактора, она, осмыслена в единстве с бессмертием, становится основой человеческой нравственности . Поэтому мы должны по достоинству оценить римский девиз: «Помни (всегда) о смерти», а также утверждение многих философов о том, что жизнь следует рассматривать как подготовку к достойной смерти. Как же тогда, при признании положительного влияния смерти на жизнь человека, мы должны рассматривать бессмертие? Наверное, опять же — в его связях со смертью. Человек причастен и к смерти, и в вечности последнее свидетельствует именно тот момент, который мы уже отмечали неоднократно: жизнь (и бытия) человека нельзя свести к жизни его организма. Стремление бессмертие, борьба за него появляется показателем того, насколько человек смогла фактор своей причастности к высшему и вечному реализовать в практическом плане, насколько он усвоил естественное, в том числе — и в себе.
В конце ХХ ст. проблема смерти человека проявила себя в нескольких новых аспектах: это проблемы клонирования человека (воспроизведение генетического «двойника» человека), проблема «эвтаназии» («счастливой смерти»). О клонировании уже упоминалось, а «эвтаназия» эт «связана с вопросом о том, можно ли человеку, что ужасно страдает от боли, однако точно доживает последние дни, помочь уйти из жизни безболезненно? Как выяснилось, на этот вопрос не существует единственно возможного правильного ответа, с одной стороны, если «эвтаназию» узаконить, вряд ли кто даст гарантию того, что ее будут использовать с преступными намерениями, с другой стороны, в случае его узаконивания исчезнут стимулы поиска других путей борьбы с предсмертным страданием. В то же время нельзя делать и тем, кто страдает, пленниками прогрессизма. Некоторые страны сегодня склонны узаконить «эвтаназии», однако другие решительно настаивают на ее запрещении. С философской точки зрения важно то, что через эвтаназию просматривается существенный момент, связанный с осознанием смерти: некоторые из философов считает, что человека пугает не столько сама смерть, якилькы представление о страданиях, которые ее сопровождают. Каждый человек по достижению примерно пяти лет знает, что он смертен, развитая, сформировавшийся человек знает и то, что смерть не отделена от жизни, а составляет ее необходимый момент, но, несмотря, ситуация выглядит несколько иначе, когда человек не просто про все это знает, а знает последнюю, отмеренное ему дистанцию ??жизни. Наконец, если мы признаем право человека распорядиться собственной жизнью, то, наверное, должны признать и только ее право решать вопрос о «эвтаназию». Все остальное — вопрос о социальных, моральных, религиозных, семейных последствия такого решения — решается обществом в зависимости от его состояния и уровня развития. Но последнее, как известно, иногда может значительно превзойти право отдельного человека.
Как видим, в зависимости от того, на каком уровне рассматривают природу человека, формируются те или иные представления о смертности, бессмертие и комплекс связанных с ними нравственных проблем. С вопросом о смерти и бессмертии органично связан и вопрос о смысле человеческого существования. С осознанием себя в качестве личности, а тем более — индивидуальности, человека начинает волновать вопрос: в процессе человеческих рождений и смертей какой-то высший смысл, чем просто продолжение животной жизни в изменении популяций. Человек на некоторое время может забыть об этом вопросе, окунуться в повседневные заботы, отдаться делам — общественным, личным, профессиональным. Но полностью избавиться от вопроса о смысле жизни она не может, потому, собственно, не он задает этот вопрос, а сама жизнь ставит его перед человеком (особенно — в ситуациях выбора) и заставляет ее отвечать на него — и не только словами, а и поступками. Итак, обретение смысла бытия — это вопрос не только самопознание человека, а ее самоосуществление.
Как обычно, вопрос о смысле — это вопрос о существовании у человека таких жизненных ценностей, ориентиров, идеалов, принципов, под которые она может подводить большинство ситуаций или решений, с которыми сталкивается в жизни. Если определенное конкретное явление согласуется с названными ведущими жизненными ориентирами, человек видит в нем смысл, и если входит в связь с ними, однако по содержанию им противоречит, человек его не принимает, отрицает, осуждает, если же такое явление вообще не стыкуется с жизненными ориентирами, оно является для человека как бессмысленное, лишенное смысла. Таким образом, вопрос о смысле предполагает наше умение оценивать реальные события и явления собственной жизни, то есть умение оперировать как стратегическими жизненными ценностями, принципами и ориентирами, так и знаниями о жизни, действительность, человека. Отсюда становится понятным, что смысл — это исключительно человеческое явление. Когда человек умеет его видеть в действительности, им оперировать, она идет впереди стихийных процессов жизни, по крайней мере, претендует на то, чтобы взять свою жизнь в свое сознательное решение и урегулирование. Ясно также и то, что за человеком с его жизненными стремлениями, интересами, желаниями смысла не существует, а потому становится понятным философская тезис о том, что именно человек наделяет действительность смыслами, хотя сама эта действительность предстает условием и основанием для смыслового отношения. В смысле, тем более — смысле жизни, концентрируются самые человеческие ценности и стремления, в нем человеческая жизнь предстает сконцентрированным, цельным. Вот почему простым ответом на вопрос о том, в чем заключается смысл жизни, может служить такая: в том, за что вы согласны отдать свою жизнь. Становится также понятным и тезис одного киногероя: знать ответ на вопрос о смысле жизни, это все равно, что знать дату своей смерти. Здесь цена жизни и смысл отождествляются, а смерть предстает лишь как окончательное заверение такой цены. Но, кроме этого, в данном высказывании проступает еще и такой момент: пока жизнь продолжается, оно предстает открытым будущем, и, следовательно, остается возможность совершения поступков, которые могут подать всю жизнь несколько в ином ракурсе. Отсюда следует весьма распространена тезис о том, что высший смысл человеческой жизни заключается в поиске и выработке смыслов; существуют и реальные образцы именно такого реализации жизни: например, французский художник ХХ в. Пабло Пикассо на протяжении своей жизни несколько раз коренным образом изменил манеру своего творчества, желая испытать себя в других стилях и направлениях искусства. Однако в последнем случае возникает вопрос о человеческой самости: она меняется? А если так, то существует ли в таком случае внутренний «фокус» личности? Некоторые из философов, психологов, мыслителей считает, что самость изменить нельзя, что во всех поворотах судьбы в человеке всегда будет оставаться что-то ее, то первое и исходное, а кое-кто считает, что в данном случае само изменение смыслов, влечение к ней и возникает выявлением самости. Наверное, лишний категоризм в решении данного вопроса не оправдан; скорее всего, в реальных человеческих самовыражения возможно и то, и другое. Ведь на самом деле смысл человеческого бытия может возникнуть почти все, с чем человек сталкивается в жизни: это могут быть деньги и богатство, самопошук и самопознания, подвиг или честное служение, научные открытия и художественное творчество, благополучие детей и здоровья других людей, и т.д. . д., и т. п. И в этом, в частности, проявляется настоящая неисчерпаемость человека и настоящее чудо человеческой жизни — его можно подчинить определенной цели и вправду ее достичь. Конечно, далеко не каждый человек ставит и решает вопрос о смысле своей жизни, но реально оно все равно вписывается в определенный образ человеческого самовыражения. Поэтому можно оправданно утверждать: если мы сами не заботимся о смысле своей жизни и не реализуем его, то его за нас будет реализован — то ли стихией жизни, то ли другими людьми. Философия же однозначно наставляет нас на то, чтобы мы были достойными дарованного нам случае нашей жизни и распорядились им должным образом, то есть — с мыслью о смысле, жизненные поступки, ответственность, реализацию себя и своей свободы.
Творчество и свобода предоставляют смысла видам человеческой деятельности и являются предпосылками самореализации личности. Стремление осуществить смысл жизни является основным мотивом человеческого поведения, который не выводится из других нужд, а наоборот-определяет их. Он присущ всем людям и является движущей силой развития личности.
Проблема смерти в философском осмыслении
Смерть человека —
сложнейший предмет философского
осмысления. Эта проблема, как известно,
является вечной для классической
философии. Впервые ее поставил легендарный
Сократ, принимая на суде судьбоносное
для себя и отчасти для всей будущей
европейской философской мысли решение
— умереть, но не посрамить своей чести
и гражданского достоинства. Н. А. Бердяев
писал: «Эта проблема распятия праведника
в греческой культуре была поставлена
в судьбе Сократа и послужила духовным
толчком для зарождения философии
Платона. Смерть Сократа заставила
Платона отвернуться от мира людей, в
котором столь праведного человека, как
Сократ, могли подвергнуть незаслуженной
казни, и искать иного мира добра и
красоты, в котором невозможна несправедливая
гибель праведника». Платон увидел в
смерти Сократа великий смысл. Он говорил,
что его учитель «блаженно закончил свои
дни», а значит, обрел бессмертие. Платон,
передавая слова Сократа, писал: «Бояться
смерти есть не что иное, как думать, что
знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто же
не знает ни того, что такое смерть, ни
того, не есть ли она для человека
величайшее из благ, а все боятся ее, как
будто знают наверное, что она есть
величайшее из зол». Чтобы философски
познать смысл человеческой жизни,
говорят современные ученые-патологоанатомы,
необходимо прежде всего понять смысл
смерти.
Это актуальнейшая
медицинская и острейшая философская
проблема. «Я умру так же, как и все, —
писал Л. Н. Толстой, — но моя жизнь и смерть
будут иметь смысл для меня и для всех».
Действительно, человеческая жизнь как
явление общественное, по существу,
никогда не завершается. Ее завершение
означало бы, что человечество достигло
пределов своего бытия. «Я понял, —
признавался писатель, — что если думать
и говорить о жизни человека, то надо
думать и говорить о жизни всего
человечества». Человек умирает, но его
отношение к миру продолжает действовать
на людей даже во много раз сильнее, чем
при жизни, отмечал Л. Н. Толстой. И действие
это по мере «разумности и любовно-сти»
растет, как все живое, никогда не
прекращаясь и не зная перерывов. К
сожалению, чувствуя в себе начинающие
действовать силы естественного распада,
некоторые почему-то считают, будто
смерть — это не что иное, как последний
его этап.
Между тем пока живо
тело и есть интерес к жизни, пока смерть
не вступила в свои права, сохраняется
в каждом из нас и смысл бытия. Но всю
полноту жизни можно познать, если человек
готов достойно встретить свою смерть,
спокойно посмотреть ей в лицо, противостоять
ей со всем мужеством, с уверенностью в
праведности прожитых лет. «Если смерть
страшна, то причина этого не в ней, а в
нас, — утверждал Л. Н. Толстой. — Чем лучше
человек, тем меньше он боится смерти».
А. П. Чехов, врач, писатель-мыслитель,
тоже считал, что люди, умирая, боятся не
смерти как таковой, а того, что после
нее об их жизни можно будет говорить
только как о серой и заурядной («жил как
все»). Смерть, к которой фактически
приговорен человек законами эволюции,
переживается каждым сугубо индивидуально.
Неизбежность смерти постоянно напоминает
о необходимости спешить жить.
Ведь человеку не
дано писать черновик жизни: времени
хватит лишь на то, чтобы жить со всей
полнотой, активно созидая совершенство,
творя добро, порядок, красоту. Немецкий
философ Артур Шопенгауэр, объявив о
страдании как о типично человеческом
качестве, впервые заговорил о жизни и
смерти, лишенных всякого смысла. В
«Исповеди» Лев Толстой подробно описывает
свои сомнения насчет справедливости
шопенгауэровского предположения о
бессмысленности жизни. Собственные
мысли по этому поводу он изложил в трех
тезисах. Первый тезис: «Я, мой разум
признали, что жизнь неразумна. Если нет
высшего разума (а его нет, и ничто доказать
его не может), то разум есть творец жизни
для меня. Не было бы разума, не было бы
для меня и жизни». Второй тезис: «Мое
знание, подтвержденное мудростью
мудрецов, открыло мне, что все на свете
— органическое и неорганическое — все
необыкновенно умно устроено, только
одно мое положение глупо». Третий тезис:
«Никто не мешает нам с Шопенгауэром
отрицать жизнь. Но тогда убей себя — и
не будешь рассуждать…
А живешь, не можешь
понять смысла жизни, так прекрати ее, а
не вертись в этой жизни». Проблема смерти
как части жизни нуждается в глубоком
философском осмыслении. Жизнь вообще
— весьма необычный феномен природы. Это
единственное в своем роде саморазвивающееся
состояние материи. Его пытаются по-своему
постигнуть и объяснить биологи и поэты,
философы и физики. Определений сущности
живого вещества очень много и, конечно,
весьма разных. Но, пожалуй, единственное,
что объединяет всех исследователей
данного феномена, — это стремление понять
смысл жизни, его общечеловеческую и
космическую ценность.
«Жизнь должна иметь
смысл, чтобы быть благом и ценностью, —
рассуждал Н. А. Бердяев. — Но смысл не
может быть почерпнут из самого процесса
жизни, из качественного его максимума,
он должен возвышаться над жизнью».
«Человек познавательно проникает в
смысл Вселенной как в большого человека,
как в макроантропос. Вселенная входит
в человека, поддается его творческому
усилию как малой Вселенной, как
микрокосму». Бесконечная продолжительность
жизни людей, животных, растений закрыла
бы возможность эволюционного развития,
появления и отбора новых форм живой
материи. Таким образом, смерть является
естественным и вполне разумным итогом
существования любого живого организма.
Поэтому и встречать ее каждому человеку
нужно спокойно и достойно. Страх смерти
не должен полностью заполнять душу и
овладевать ею. Смерти не надо бояться,
убеждал античный философ Эпикур, ибо
пока мы есть, смерти нет, а когда приходит
смерть нас уже нет; поэтому ее не
существует ни для живых, ни для умерших.
Наука, изучающая
проблемы смерти и умирания человека,
называется танатологией. Согласно ее
принципам, главная задача врача после
смерти пациента — обеспечить поддержку
его семье и близким, несмотря на то, что
медики сами нередко чувствуют себя
подавленными, когда не могут победить
смерть, которую всегда рассматривают
как своего личного врага. Один
патологоанатом как-то высказал следующую
мысль: чтобы знать, как живут организмы
животного и человека, необходимо видеть,
как они умирают, ибо механизмы жизни
могут быть вскрыты и обнаружены лишь с
познанием механизмов смерти. А это уже
философский взгляд на данную проблему.
Внимательное рассмотрение тонкой грани
между живым и неживым в определенной
степени позволяет понять смысл смерти
как продолжения жизни. В человеческом
бытии, как в постоянном жизнетворчест-ве,
в его саморазвитии, самосовершенствовании
уже заложено некое бессмертие. В этой
связи хотелось бы привести замечательные
строки великого русского поэта: «Все,
все, что гибелью грозит, Для сердца
смертного таит Неизъяснимы наслажденья
— Бессмертья, может быть, залог! И счастлив
тот, кто средь волненья Их обретать и
ведать мог». Здесь речь идет об апологии
свободы, о триумфе самой жизни. Все в
осмысленной жизни человека из нее и для
нее.
Ею опосредуется,
через нее преломляется для всех нас мир
насущный. Из творческого существования
и самовозвышения жизни вытекает ее
виртуально-энергийная неизбывность.
Таким образом, сущность и смысл ее
заключаются в истинной самоценности,
в полноте, незыблемости, стремлении
полнокровно жить и радоваться жизни, а
следовательно, в самоутверждении
бессмертия. Бессмертие человека нельзя
рассматривать вне осмысления жизненного
предназначения и фактического деяния.
Сегодня одной из самых актуальных
проблем во всем мире является отношение
к жизни как к наивысшей ценности.
Разрешить ее
позволит только формирование биоэтического
общественного сознания. И здесь главную
роль должна сыграть медицина, преполагающая
вечную заботу о здоровье человека. В
некотором смысле ее можно назвать
метанаукой, сверхзнанием. Болезнь всегда
свидетельствует о неблагополучии в
жизни людей, причем не только телесном,
но и духовном. Болезням подвержены
отдельные индивиды и целые народы,
страны и цивилизации.
Поэтому можно
сказать, что гражданское воспитание,
народное образование, обучение, составляют
некую социальную сферу исцеления от
общественных недугов. Во всяком случае,
повсеместно и на всех уровнях существования
общества периодически требуются те или
иные корректирующие, организующие,
гармонизирующие воздействия, которые
относятся к области социального и
медицинского обеспечения страны.
Здоровое саморазвитие России (как и
всех других стран мира) предполагает
функционирование сложной системы
создания нормальных социально-нравственных
условий работы и отдыха населения. Это
становление современной материально-технической
базы здравоохранения и обеспечение
эффективного санаторно-курортного
(профилактического) лечения трудящихся.
Э-го качественное улучшение
естественнонаучного и социально-гуманитарного
образования медиков и всестороннее
развитие их способности объемно,
комплексно судить об организме человека
и его личности, индивидуальности. Это
овладение искусством компетентного
вмешательства в социальные,
психофизиологические процессы с целью
предохранения человеческой личности
от преждевременной интеллектуально-творческой
смерти, а также от физической и психической
неполноценности.
Шпаргалка Проблема жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человечества.
Человек – единственное живое существо, осознающее свою смертность. Поэтому проблема жизни и смерти занимает важнейшее место в общественном сознании, прежде всего в философии и религии. Интерес к этой проблеме возник в глубокой древности. В истории философии сложились различные подходы к ее пониманию.
Для ранней античной философии характерен космоцентричный подход к пониманию проблемы жизни и смерти. Смерть здесь воспринимается не как конец бытия, а только как метаморфозы вещей и живых существ внутри вечного, гармоничного и неизменного Космоса.
На более поздних этапах развития античной философии интерес переместился от проблем космоса к проблемам человека, его места и роли в мире. В этот период сложились две основные линии в представлениях о жизни и смерти: материалистическая и религиозно-идеалистическая.
Древнегреческие атомисты Демокрит и Эпикур выражали материалистические взгляды на данную проблему. Они не признавали никакой другой реальности, кроме мира, в котором живет человек. А этот мир состоит из атомов и пустоты. По их мнению, душа после смерти так же, как и тело, распадается на атомы и прекращает свое существование. В то же время Демокрит утверждал, что атомам присущи такие свойства, как теплота и чувствительность. Эти свойства неуничтожимы, а значит, неуничтожимы и атомы; поэтому после с прекращением существования конкретной индивидуальной души атомы не уничтожаются и могут войти в состав новой души. Эпикур, также отрицая бессмертие души, считает необходимым для счастливой жизни преодоление страха перед смертью. «…самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, ее еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже не существует», — говорил философ.
Религиозно-идеалистическая линия в понимании проблемы жизни и смерти восходит к философии Сократа и Платона. Сократ считал, что земная жизнь является подготовкой к вечной жизни после смерти, но это вечное блаженство нужно заслужить достойным поведением. Платон в своих диалогах «Тимей», «Федр», «Федон» разрабатывает учение о бессмертной душе, которая заключена в смертном теле. Он утверждал, что посредством души смерть переходит в жизнь, как переходят одна в другую все противоположности, и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала, то все давно умерло бы и на земле воцарилась смерть. Во-вторых, душа, освобожденная от тела, познает в неземном мире идеи блага, красоты, справедливости, и поэтому может распознавать их в земных вещах (ведь в земном мире красота и др. не существуют в материальном проявлении, и на основе только земного опыта душа не смогла бы познать ее). Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Если бы существование души прекращалось со смертью тела, то люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки. Только добродетельная душа может рассчитывать на вечное блаженство в неземной жизни, поэтому человек при жизни должен стремиться к воздержанности и добродетели. Античные авторы свидетельствуют, что учение Платона было настолько влиятельным, что некоторые люди, прочитав его диалоги («Федон»), спешили уйти из жизни, желая поскорее созерцать дивный мир идей. Взгляды Сократа и Платона предвосхитил христианские представления о бессмертии души.
Теоцентризм Средних веков обесценивает естественные радости земного существования, считая их греховными. Аскетизм считался высшей добродетелью в человеческой жизни. Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской, греховной жизни и переход к жизни вечной, духовной. С утверждением христианства тема жизни и смерти надолго перемещается из философии в область религии.
Антропоцентризм эпохи Возрождения и Нового времени провозгласил смыслом человеческой жизни не стремление к бессмертию, а возможность достижения счастья в земном мире на основе рационального познания и преобразования реальной действительности. Философы Нового времени не уделяли теме смерти пристального внимания, полагая, что посмертный удел души является предметом не науки, а религии.
Возрождение интереса к проблеме жизни и смерти приходится на вторую половину XIX – ХХ вв.
В русской религиозной философии конца XIX – начала ХХ вв. сложился своеобразный подход к проблеме жизни, смерти и бессмертия человека. Яркое выражение он нашел в философии русского космизма. Основоположник космизма Н.Ф. Федоров считал смерть главным злом на Земле, поэтому целью человечества, «общим делом» всех людей, по мнению философа, должно стать преодоление смерти и воскрешение умерших предков. Во взглядах Н.Ф. Федорова сплелись воедино религиозные и естественнонаучные представления. С религиозной точки зрения, он рассматривал воскресение Христа как пример, которому должны последовать все люди, но в достижении этой цели рассчитывать надо не на чудо, а на прогресс науки, на разум. Идеи Н.Ф. Федорова оказали влияние на взгляды основоположника философии всеединства В.С. Соловьева. Проблема смерти и бессмертия занимает значительное место в его работе «Смысл любви». Отношение В.С. Соловьева к этой проблеме может быть понято только с позиций идеи всеединства. По мнению В.С. Соловьева, смерть ставит человека на один уровень с животными, стоящими на более низкой ступени эволюции. В то же время он видит и положительную сторону человеческой смертности. Для «пустой и безнравственной» жизни «какой-нибудь светской дамы, или какого-нибудь спортсмена, или карточного игрока» смерть «не только неизбежна, но и крайне желательна». Но такую же несовместимость с бессмертием он видит и в жизни великих людей, гениев: бессмертие их произведений потеряло бы всякий смысл при бесконечном продолжении существования их авторов: «Можно ли представить себе Шекспира, бесконечно сочиняющего свои драмы, или Ньютона, бесконечно продолжающего изучать небесную механику, не говоря уже о нелепости бесконечного продолжения деятельности… Александра Великого или Наполеона». В бессмертии, по мнению Соловьева, нуждается только истинная любовь. А истинная любовь, с позиций концепции всеединства, не только предполагает соединение одного человека с другим и «восполнение» ими друг друга, но и приближает тем самым к объединению всего человечества, т.к. благо одного человека неотделимо «от истинного блага всех живущих». Но для полного «увековечения» всех индивидуальностей необходимо, чтобы человечество впитало в себя божественную идею и на ее основе установило единство с природой, установило всеобщую мировую гармонию.
Взгляды на проблему жизни, смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей являются глубоко своеобразными и принципиально отличаются от идей представителей западной философии. Особое место эта проблема заняла в творчестве представителей «философии жизни» и экзистенциализма.
Основоположник «философии жизни» А.Шопенгауэр утверждал, что человеку лишь кажется, что его жизнь – это подлинное существование; на самом деле истинным и вечным существованием обладает лишь мировая воля – начало и конец мимолетных индивидуальных существований. Смысл жизни каждой индивидуальной воли – стремление к счастью, но жизнь никогда не дает полного удовлетворения желаний, что формирует негативное отношение к самой жизни. В моменты страданий человек острее чувствует, что он живой, а чувство удовлетворенности, напротив, усыпляет ощущение жизни. Поэтому «наше существование счастливее всего тогда, когда мы его не замечаем, отсюда следует то, что лучше было бы совсем не существовать». По мнению Шопенгауэра, наш страх перед смертью преувеличен, он объясняет это с позиций субъективного идеализма. Страх смерти порождается представлением, будто «я» исчезнет, а мир останется. На самом деле, по мнению Шопенгауэра, наоборот: исчезает мир, который существует только в нашем представлении, а воля – основа человеческой жизни – остается. Смерть не тождественна полному исчезновению, т.к. воля неуничтожима. Смерть прекращает существование индивида, но не прекращается существование рода или вида. Природа заботится о сохранении рода, а не индивида – и в этом решение проблемы бессмертия.
Представитель экзистенциализма М.Хайдеггер считал, что особенность человеческого существования заключается в том, что это понимающее существование. Человек осознает то, что он есть, только благодаря тому, что он осознает свою смертность, т.е. то, что он может не быть. Смерть придает очертания жизни, определяет ее. Жизнь – это существование к смерти. Своя смертность открывается человеку через состояние страха. Человек стремится к спокойному, равнодушному представлению о смерти, и тем самым обрекает себя на «неподлинное существование», т.е. на неспособность к свободному и осознанному самоопределению в мире.
Проблема смерти является основной в «Мифе о Сизифе» другого представителя экзистенциализма, А.Камю. Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии». Вопрос о самоубийстве Камю связывает с проблемой смысла человеческой жизни, ценности существования. По его мнению, мир чужд человеку, безразличен к его стремлениям. Когда человек начинает это осознавать, он приходит к выводу об абсурдности существования. Человеческий разум не в состоянии понять, для чего существует мир. Если бы мир мог быть понятым, если бы он не был безразличен к человеку, то мыслям о самоубийстве не было бы места. Самоубийство – свидетельство абсурдности мира, противостояния мира и человека, которое может быть устранено только с устранением одной из сторон. Но, по мнению Камю, самоубийство – это ложный путь, оно только утверждает бессмысленность бытия. Решение проблемы не в уходе от жизни, а в бунте против нее. Величие человека проявляется в мужестве жить в этом бессмысленном мире.
Тема жизни и смерти является одной из основных в философии. Кроме названных мыслителей, она нашла свое глубокое осмысление и оригинальное решение в творчестве Гегеля, Ф.Ницше, К.Ясперса, З.Фрейда, Э.Фромма, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др.
Решение проблемы жизни и смерти тесно связано с пониманием проблемы смысла человеческого бытия. В решении вопроса о смысле жизни можно выделить несколько основных подходов:
-смысл жизни в самой жизни;
-смысл жизни лежит за ее пределами, земное бытие лишь подготовка к истинной, вечной жизни;
-смысл жизни создается самим человеком и проявляется в деятельности, достижениях отдельного человека, в прогрессе общества в целом.
Проблема смерти в философском осмыслении.
Смерть человека — сложнейший предмет философского осмысления. Эта проблема, как известно, является вечной для классической философии. Впервые ее поставил легендарный Сократ, принимая на суде судьбоносное для себя и отчасти для всей будущей европейской философской мысли решение — умереть, но не посрамить своей чести и гражданского достоинства.
Н.А. Бердяев писал: «Эта проблема распятия праведника в греческой культуре была поставлена в судьбе Сократа и послужила духовным толчком для зарождения философии Платона. Смерть Сократа заставила Платона отвернуться от мира людей, в котором столь праведного человека, как Сократ, могли подвергнуть незаслуженной казни, и искать иного мира добра и красоты, в котором невозможна несправедливая гибель праведника» [19]. Платон увидел в смерти Сократа великий смысл. Он говорил, что его учитель «блаженно закончил свои дни», а значит, обрел бессмертие. Платон, передавая слова Сократа, писал: «Бояться смерти есть не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто же не знает ни того, что такое смерть, ни того, не есть ли она для человека величайшее из благ, а все боятся ее, как будто знают наверное, что она есть величайшее из зол» [20].
Чтобы философски познать смысл человеческой жизни, говорят современные ученые-патологоанатомы, необходимо прежде всего понять смысл смерти. Это актуальнейшая медицинская и острейшая философская проблема. «Я умру так же, как и все, — писал Л.Н. Толстой, — но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех». Действительно, человеческая жизнь как явление общественное, по существу, никогда не завершается. Ее завершение означало бы, что человечество достигло пределов своего бытия. «Я понял, — признавался писатель, — что если думать и говорить о жизни человека, то надо думать и говорить о жизни всего человечества» [21]. Человек умирает, но его отношение к миру продолжает действовать на людей даже во много раз сильнее, чем при жизни, отмечал Л.Н. Толстой. И действие это по мере «разумности и любовности» растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов.
К сожалению, чувствуя в себе начинающие действовать силы естественного распада, некоторые почему-то считают, будто смерть — это не что иное, как последний его этап. Между тем пока живо тело и есть интерес к жизни, пока смерть не вступила в свои права, сохраняется в каждом из нас и смысл бытия. Но всю полноту жизни можно познать, если человек готов достойно встретить свою смерть, спокойно посмотреть ей в лицо, противостоять ей со всем мужеством, с уверенностью в праведности прожитых лет. «Если смерть страшна, то причина этого не в ней, а в нас, — утверждал Л.H. Толстой. — Чем лучше человек, тем меньше он боится смерти» [22]. А.П. Чехов, врач, писатель-мыслитель, тоже считал, что люди, умирая, боятся не смерти как таковой, а того, что после нее об их жизни можно будет говорить только как о серой и заурядной («жил как все»).
Смерть, к которой фактически приговорен человек законами эволюции, переживается каждым сугубо индивидуально. Неизбежность смерти постоянно напоминает о необходимости спешить жить. Ведь человеку не дано писать черновик жизни: времени хватит лишь на то, чтобы жить со всей полнотой, активно созидая совершенство, творя добро, порядок, красоту.
Немецкий философ Артур Шопенгауэр, объявив о страдании как о типично человеческом качестве, впервые заговорил о жизни и смерти, лишенных всякого смысла. В «Исповеди» Лев Толстой подробно описывает свои сомнения насчет справедливости шопенгауэровского предположения о бессмысленности жизни. Собственные мысли по этому поводу он изложил в трех тезисах. Первый тезис: «Я, мой разум признали, что жизнь неразумна. Если нет высшего разума (а его нет, и ничто доказать его не может), то разум есть творец жизни для меня. Не было бы разума, не было бы для меня и жизни». Второй тезис: «Мое знание, подтвержденное мудростью мудрецов, открыло мне, что все на свете — органическое и неорганическое — все необыкновенно умно устроено, только одно мое положение глупо». Третий тезис: «Никто не мешает нам с Шопенгауэром отрицать жизнь. Но тогда убей себя — и не будешь рассуждать… А живешь, не можешь понять смысла жизни, так прекрати ее, а не вертись в этой жизни» [23].
Проблема смерти как части жизни нуждается в глубоком философском осмыслении. Жизнь вообще — весьма необычный феномен природы. Это единственное в своем роде саморазви-вающееся состояние материи. Его пытаются по-своему постигнуть и объяснить биологи и поэты, философы и физики. Определений сущности живого вещества очень много и, конечно, весьма разных. Но, пожалуй, единственное, что объединяет всех исследователей данного феномена, — это стремление понять смысл жизни, его общечеловеческую и космическую ценность. «Жизнь должна иметь смысл, чтобы быть благом и ценностью, — рассуждал Н.А. Бердяев. — Но смысл не может быть почерпнут из самого процесса жизни, из качественного его максимума, он должен возвышаться над жизнью» [24]. «Человек познавательно проникает в смысл Вселенной как в большого человека, как в макроантропос. Вселенная входит в человека, поддается его творческому усилию как малой Вселенной, как микрокосму» [25].
Бесконечная продолжительность жизни людей, животных, растений закрыла бы возможность эволюционного развития, появления и отбора новых форм живой материи. Таким образом, смерть является естественным и вполне разумным итогом существования любого живого организма. Поэтому и встречать ее каждому человеку нужно спокойно и достойно. Страх смерти не должен полностью заполнять душу и овладевать ею. Смерти не надо бояться, убеждал античный философ Эпикур, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть нас уже нет; поэтому ее не существует ни для живых, ни для умерших.
Наука, изучающая проблемы смерти и умирания человека, называется танатологией. Согласно ее принципам, главная задача врача после смерти пациента — обеспечить поддержку его семье и близким, несмотря на то, что медики сами нередко чувствуют себя подавленными, когда не могут победить смерть, которую всегда рассматривают как своего личного врага. Один патологоанатом как-то высказал следующую мысль: чтобы знать, как живут организмы животного и человека, необходимо видеть, как они умирают, ибо механизмы жизни могут быть вскрыты и обнаружены лишь с познанием механизмов смерти. А это уже философский взгляд на данную проблему. Внимательное рассмотрение тонкой грани между живым и неживым в определенной степени позволяет понять смысл смерти как продолжения жизни.
В человеческом бытии, как в постоянном жизнетворчестве, в его саморазвитии, самосовершенствовании уже заложено некое бессмертие. В этой связи хотелось бы привести замечательные строки великого русского поэта:
«Все, все, что гибелью грозит,
Для сердца смертного таит
Неизъяснимы наслажденья —
Бессмертья, может быть, залог!
И счастлив тот, кто средь волненья
Их обретать и ведать мог» [26].
Здесь речь идет об апологии свободы, о триумфе самой жизни. Все в осмысленной жизни человека из нее и для нее. Ею опосредуется, через нее преломляется для всех нас мир насущный. Из творческого существования и самовозвышения жизни вытекает ее виртуально-энергийная неизбывность. Таким образом, сущность и смысл ее заключаются в истинной самоценности, в полноте, незыблемости, стремлении полнокровно жить и радоваться жизни, а следовательно, в самоутверждении бессмертия. Бессмертие человека нельзя рассматривать вне осмысления жизненного предназначения и фактического деяния.
Сегодня одной из самых актуальных проблем во всем мире является отношение к жизни как к наивысшей ценности. Разрешить ее позволит только формирование биоэтического общественного сознания. И здесь главную роль должна сыграть медицина, предлагающая вечную заботу о здоровье человека. В некотором смысле ее можно назвать метанаукой, сверхзнанием.
Болезнь всегда свидетельствует о неблагополучии в жизни людей, причем не только телесном, но и духовном. Болезням подвержены отдельные индивиды и целые народы, страны и цивилизации. Поэтому можно сказать, что гражданское воспитание, народное образование, обучение, составляют некую социальную сферу исцеления от общественных недугов. Во всяком случае, повсеместно и на всех уровнях существования общества периодически требуются те или иные корректирующие, организующие, гармонизирующие воздействия, которые относятся к области социального и медицинского обеспечения страны. Здоровое саморазвитие России (как и всех других стран мира) предполагает функционирование сложной системы создания нормальных социально-нравственных условий работы и отдыха населения. Это становление современной материально-технической базы здравоохранения и обеспечение эффективного санаторно-курортного (профилактического) лечения трудящихся. Это качественное улучшение естественнонаучного и социально-гуманитарного образования медиков и всестороннее развитие их способности объемно, комплексно судить об организме человека и его личности, индивидуальности. Это овладение искусством компетентного вмешательства в социальные, психофизиологические процессы с целью предохранения человеческой личности от преждевременной интеллектуально-творческой смерти, а также от физической и психической неполноценности.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Наука о разуме: Урок шестой: Закон психических явлений: Психические явления и бессмертие
Наука о разуме: Урок шестой: Закон психических явлений: Психические явления и бессмертие
Священные тексты
тайный
Новая мысль
Индекс
предыдущий
следующий
Купите эту книгу на Amazon.com
Наука о разуме, Эрнест Шертлефф Холмс [1926], на sacred-texts.com
с. 266
Урок шестой: Психические явления и бессмертие
ЗНАЧЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ
Бессмертие означает для обычного человека, что человек должен упорствовать после переживания физической смерти, сохраняя полное воспоминание о себе и способность узнавать других.Если его полные способности идут с ним за пределы могилы, он должен уметь мыслить сознательно, рассуждать, будет, утверждать, заявлять, принимать, отвергать, знать и быть известным, общаться и с ним общаться; он должен уметь путешествовать, видеть и быть увиденным, понимать и быть понятым; он должен уметь осязать, пробовать, обонять, слышать, познавать и осознавать. Фактически, если он действительно хочет оставаться самосознающей личностью, он может делать это только в той степени, в которой он поддерживает непрерывный поток сознания и самопознания.
Это означает, что он должен носить с собой полное воспоминание; поскольку именно с воспоминаниями мы должны искать связь, которая связывает одно событие с другим, делая жизнь постоянным потоком самосознательного выражения. Предположить, что человек может забыть и по-прежнему оставаться самим собой, — значит предположить, что он может отрезать все прошлое и в этот момент быть той же личностью, какой был мгновение назад. Только воспоминание гарантирует личность. Индивидуальность может остаться без памяти, но не с личностью; ибо то, что мы есть, есть результат того, чем мы были, результат того, что было раньше.
Итак, человек, если он хочет получить бессмертие, достойное этого имени, должен продолжать жить так, как он есть сейчас, за пределами могилы. СМЕРТЬ НЕ МОЖЕТ ОГРАНИЧИТЬ НИЧЕГО, ЕСЛИ ОН БЕССМЕРТНЫЙ.
ОТКУДА БЫЛ ЧЕЛОВЕК И ПОЧЕМУ?
Бесполезно спрашивать, почему человек такой. О человеке можно сказать только то, что он есть; если бы мы вернули его историю к
с. 267
, мы все еще должны быть вынуждены сказать, что он есть. Если жизнь человека от Бога, то она исходит из не имеющего начала источника; и поэтому вопрос о том, почему он такой, должен навсегда остаться без ответа.
Бог не мог сказать, почему Бог есть; предполагать, что Жизнь может служить оправданием или причиной существования, значило бы предполагать абсурд. Жизнь Есть, и именно в этот момент начинается все исследование Истины, и только с этого момента это исследование должно продолжаться.
Нас не столько интересует, почему мы такие, сколько нас интересует то, что мы есть. То, что мы являемся частью Жизни, никто не может отрицать и сохранять разум разумом. Давайте не будем беспокоиться о вопросах, на которые невозможно ответить, а обратим внимание на те, на которые есть ответ.
ЧЕЛОВЕК ПРОБУДЕТСЯ С ТЕЛОМ
Когда человек впервые пробудился к самосознанию, у него было тело и определенная форма, показывая, что Инстинктивная Жизнь, которая есть Бог, уже одела Себя в форму плоти. Тело или форма — это необходимый результат самопознания. Чтобы знать, должно быть что-то, что может быть известно; чтобы быть сознательным, должно быть что-то, что нужно осознавать. Какое-то тело или выражение всегда было и всегда будет, если сознание должно оставаться верным своей собственной природе.
ЧТО ТАКОЕ ТЕЛО?
Тело — это конкретная идея, существующая во времени и пространстве, с целью предоставить средство, через которое Жизнь может выражать Себя. Физическая вселенная — это Тело Бога; это проявление Разума Бога в форме. Это то Творение, которое, хотя и может иметь начало и конец, само по себе не начинается и не заканчивается. Проявление Духа необходимо, если Дух должен прийти к Самореализации; следовательно, Тело.
с.268
МАТЕРИАЛ
Мы говорим, что тело состоит из материи, но что такое материя? Наука говорит нам, что материя — это совокупность маленьких частиц, расположенных в какой-то форме; нам также говорят, что материя находится в непрерывном состоянии потока. Как ни странно, у нас нет того физического тела, которое было несколько месяцев назад; они полностью изменились; новые частицы заняли место старых; и единственная причина, по которой они приняли одну и ту же форму, состоит в том, что Инстинктивный Человек создал ту же самую форму.Наши тела подобны вечно текущей реке; Только Пребывающий Дух поддерживает идентичность.
Если мы предположим, что бессмертие означает просто пребывание в физическом теле, то мы уже много раз увековечивали себя прямо здесь, на Земле.
ЭФИР НАУКИ
Теперь нас учат, что эфир тверже материи. Мы знаем, что эфир проникает во все; он находится в наших телах, в центре Земли и во всем космосе.Это означает, что в наших нынешних телах есть вещество более твердое, чем тело, которое мы видим. Эта идея очень далеко идущая; поскольку это показывает, что у нас может быть тело прямо внутри физического, которое может быть таким же реальным, как то, о котором мы привыкли думать. Если Инстинктивный Человек сформировал внешнее тело по форме, почему бы Ему также не придать внутреннему телу определенную форму? Есть все основания предполагать, что это так, и нет причин предполагать обратное. По всей вероятности, в теле есть тело до бесконечности.«В доме моего Отца много обителей». 99
Мы не отступаем от разума, когда предполагаем это; ибо, хотя мы привыкли говорить, что два тела не могут занимать одно и то же пространство в одно и то же время, мы должны помнить, что говорим только об одном плане выражения. Новая идея о материи и эфире доказала, что БОЛЬШЕ, ЧЕМ ОДНО ТЕЛО МОЖЕТ ЗАНИМАТЬ ОДНОВРЕМЕННОЕ ПРОСТРАНСТВО; поскольку было доказано, что существует вещество
с. 269
, который может занимать то же пространство, что и наше тело.Несомненно, со временем будет доказано, что есть что-то еще более тонкое, чем эфир; это может продолжаться до бесконечности. Есть все основания предполагать, что у нас есть тело внутри тела до бесконечности, и мы уверены, что у нас есть.
ТЕЛО ВОСКРЕСЕНИЯ
Таким образом, воскресающее тело не нужно будет брать с какой-то Космической полки, когда душа взлетает ввысь, но окажется, что оно уже существует ВНУТРИ; ВСЕ ИЗНУТРИ, Ибо ЖИЗНЬ НАХОДИТСЯ ВНУТРИ.Воскресшее тело Иисуса сияло так, что на него нельзя было смотреть, потому что оно было более духовным, чем физический глаз привык видеть.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ФАКТЫ
Факты неопровержимы в том, что сейчас у нас есть духовное тело и не нужно умирать, чтобы получить его. Теперь мы вспоминаем прошлое и уже много раз переживали физическое тело в течение жизни. Похоже, что мы уже бессмертны и не должны были бы умирать, чтобы обрести бессмертие.
Если существует много планов Жизни и сознания, возможно, мы только умираем с одного плана на другой. Эта мысль очень привлекательна и, кажется, полностью отвечает на вопрос.
В каком психическом состоянии мы выходим?
Некоторые думают, что смерть лишает нас объективных способностей и что мы теряем сознание в чисто субъективном состоянии; но мы не можем следовать логике такого предположения. Предположить, что объективные способности умирают вместе с мозгом, — значит предполагать, что мозг думает и рассуждает.Это было доказано на опыте самой смерти; ибо, если бы мозг мог думать, он думал бы бесконечно. Нет; мозг не думает; мыслитель, возможно, думает через мозг; но сам по себе мозг не способен ни думать, ни чувствовать. Отсоедините
с. 270
мозг, и он не будет ни формулировать идеи, ни разрабатывать планы. ТОЛЬКО МЫСАТЕЛЬ МОЖЕТ ДУМАТЬ.
Логично предположить, что мы переходим из этой жизни в следующую с полным и полным сохранением всех наших способностей.Иисус явился Своим последователям после Своего воскресения, чтобы показать им, что смерть — это всего лишь переход в более высокую сферу жизни и деятельности. Знание того, что мы сохраняем индивидуальность независимо от физического тела, является достаточным доказательством бессмертия. Это, вместе с тем фактом, что воспоминание поддерживает постоянный поток воспоминаний и осознание того, что психика может действовать независимо от тела, выполняя все свои обычные функции без его помощи; и что новая теория материи и эфира предоставляет доказательство возможности существования тела внутри тела до бесконечности; и что Инстинктивный Человек постоянно формирует материю в форму тела, должно доказать всем, что мы не собираемся ДОСТИГНУТЬ БЕССМЕРТИЯ; НО ЭТО МЫ БЕССМЕРТНЫ.
ЧТО ВЫЗЫВАЕТ ПСИХИЧЕСКИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ?
Было бы интересно узнать, вызывают ли духи предполагаемых мертвых явления, которые мы видим в комнате для сеансов. Одно можно сказать наверняка: эти проявления либо вызваны теми, кто предположительно мертв, либо они вызваны теми, кто сейчас во плоти; ибо раз они случаются, что-то должно их заставить произойти. Независимо от того, вызваны ли проявления мертвыми или живыми, используется либо ментальное тело, либо прямая сила мысли, действующая на объекты.Конечно, при передаче мысленных сообщений телепатия объясняет агентство; но в физических проявлениях либо имеет место какой-то контакт, либо мысль напрямую воздействует на объекты.
Хадсон в своем «Законе психических явлений» тщательно проводит тщательно продуманный процесс рассуждения, результат многих лет кропотливых исследований, и полностью доказывает, что все проявления действительно имеют место. Затем он приводит обширные аргументы, чтобы показать, что они не вызваны духами, говоря, что у нас нет оснований предполагать присутствие
с.271
неизвестного агентства, когда мы знаем, что есть кто-то из присутствующих, который может производить феномен. Итак, если наша способность рассуждать верна и доказано, что физические проявления происходят через некую силу, которая является ментальной, и если будет доказано, что те, кто ушел из жизни, все еще могут быть рядом с нами, тогда мы не сможем увидеть, где аргумент против Духовные агентства можно считать совершенными. Мы склонны считать, что сами факты в данном случае доказывают, что эти проявления могли быть произведены либо живыми, либо мертвыми; и это, как мы полагаем, так.
ТЕЛЕПАТИЯ НЕ ОБЪЯСНЯЕТ ВСЕ
Телепатия не все объясняет. Это может многое объяснить, но, конечно, не все. Телепатия не может объяснить некоторые видения, которые иногда возникают у людей, когда они теряют сознание. Мы когда-то знали женщину, которая практически потеряла сознание и действительно считалась мертвой почти день и ночь; но наконец был восстановлен в сознании, чтобы продолжать здесь еще год. Она ясно видела и говорила с несколькими членами своей семьи, которые уехали несколько лет назад.Неудивительно, что те, кто уезжал раньше, интересуются нами и хотят видеть нас, когда мы переедем. Если бы у нас были друзья в Лондоне и мы сообщили бы, что мы приедем, они бы обязательно захотели встретиться с нами. Наши друзья на другой стороне должны быть заинтересованы в нас так же, как и когда-либо.
Телепатия не может объяснить, как Иисус мог отвести в сторону некоторых из Своих более продвинутых учеников и позволить им поговорить с усопшими. В нем четко указано, что этот инцидент имел место; и, если мы не можем в это поверить, как мы можем поверить в какие-либо другие события в жизни и опыте этого замечательного Человека?
ДУХОВАЯ СВЯЗЬ
Есть тысячи зарегистрированных случаев, когда люди проникали сквозь завесу плоти и заглядывали в потустороннее.Если мы не можем поверить в опыт стольких людей, как мы вообще можем верить в любой опыт? Конечно, есть большое поле для
с. 272
обман, и маловероятно, что все сообщения настоящие; но положительно заявить, что все они являются иллюзиями, значит бросить ложь в лицо человеческой мысли и сказать, что никогда не видит ясно. Несомненно, существует больше аргументов и доказательств в пользу теории духовного общения, чем против нее, и, что касается нас, мы полностью убеждены в реальности этих доказательств.
Если духи действительно существуют, и если мы все живем в Едином Разуме, и если ментальность может общаться с ментальностью без помощи физического инструмента, тогда духовное общение должно быть возможным; и поскольку мы знаем, что вышеизложенные факты верны, у нас нет другой альтернативы, кроме как принять убедительные доказательства и понять, что, хотя может быть трудно общаться с умершими, но это возможно.
СВЯЗЬ ДОЛЖНА БЫТЬ МЕНТАЛЬНОЙ
Очевидно, что любое такое общение должно быть ментальным; в лучшем случае это будет мысленный перенос или ментальная телепатия.Теперь, если предполагаемая сущность знает, что мы хотим с ней общаться, и если она сознательно присутствует, пытаясь общаться с нами, то она должна силой своей мысли заставить свое сообщение через нашу субъективность перейти к объективному состоянию. признания; следовательно, как очень трудно получить связное сообщение! Например, предположим, что кто-то пытается придумать лекцию для аудитории, сколько они получат? Но это именно то, что произошло бы в самых лучших условиях, если бы усопшие пытались произвести впечатление на нашу мысль.Я считаю, что они действительно стремятся общаться с нами и часто добиваются успеха, возможно, чаще, чем мы думаем; но я повторяю: «Как это, должно быть, сложно!»
Неизвестно, присутствуют ли духи. То, что экстрасенс видит изображение человека вокруг нас, не означает, что он действительно там; потому что фотографии всех наших друзей всегда находятся в нашей душевной атмосфере. Совершенно абсурдно предполагать, что в любой момент мы можем позвонить любому, кого мы когда-либо знали, и заставить его поговорить с нами.Здесь мы не можем этого сделать; а психологические и метафизические законы одинаковы на всех уровнях.
с. 273
ДУХОВ НЕ УПРАВЛЯЕМ
Абсурдно предполагать, что мы можем привлечь внимание кого-то из плоти, а не только одного в ней. И если бы мы могли, что бы мы надеялись получить? Люди из плоти знают не больше, чем в теле. Я считаю, что мы действительно общаемся с субъективностью тех, кто ушел, независимо от того, знают ли они, что мы делаем это или нет; но сообщения, которые приходят в нашем нынешнем состоянии эволюции, очень непоследовательны.Я считаю, что бессознательное общение продолжается более или менее постоянно, и что те люди, которых мы очень любили, все еще осознают нас; и, без сомнения, стремятся повлиять на нас; но это могло быть только ментальное влияние. Мы можем почувствовать смутное ощущение, как племянница Ом Питера в «Возвращении Питера Гримма». Она смутно чувствовала своего дядю; что он пытался произвести на нее впечатление своей мыслью и желанием. Она чувствовала себя слепой ощупью, и это, наверное, лучшее, что мы могли бы получить.
ПСИХИЧЕСКАЯ СИЛА НЕ ДОЛЖНА ПРИНУДИТЬСЯ
У всех нас есть экстрасенсорные способности, но их никогда нельзя использовать принудительно; поскольку только когда субъективное выходит на поверхность в нормальном состоянии, возникает нормальная психическая сила. Средний экстрасенс должен войти в полутушу, чтобы позволить проявиться субъективному; это никогда не бывает хорошо или правильно, но всегда разрушительно. Психические способности нормальны только в той степени, в которой их можно использовать в состоянии самосознания.Не поймите неправильно, что я говорю. Это известно как «сила тьмы», но с ней все в порядке. Многих людей беспокоят их психические способности, они постоянно видят вещи, постоянно получают впечатления; они очень близки к поверхности субъективности, и это их беспокоит. Это легко вылечить, и должно быть.
Есть нормальные психические способности, и некоторые способны с полной легкостью распознавать психические причины. Иисус был таким. Он смог сказать женщине, что она была замужем пять раз и что мужчина, с которым она жила, не был ее мужем.Он прочитал это из ее мыслей; но
с. 274
[продолжение абзаца] Он сделал это в объективном состоянии; поскольку Он был способен сознательно и объективно использовать Свои субъективные способности. Это совершенно нормально; но отпустить волевые и выбирающие способности, которые одни составляют индивидуальность, и погрузиться в субъективность, очень опасно. Человек может стать одержимым развоплощенными духами, связанными с землей сущностями, элементалами, мыслеформами, желаниями или другими силами, плавающими вокруг; поскольку мы не можем закрывать глаза на тот факт, что все эти вещи действительно существуют.
Это преступление против индивидуальности — позволить сознательным способностям погрузиться в воду. Мы должны контролировать субъективное, а не позволять ему контролировать нас. Учение об иллюзии разума возникло потому, что люди мудрости понимали, что люди могут ошибочно принять тень за реальность, форму за реальную субстанцию, глухой голос за откровение и тем самым ввести в заблуждение. Вот почему они предостерегали от этих вещей и от наличия духов знакомых; и они были абсолютно правы. Никогда не позволяйте никаким голосам говорить с вами, если вы не полностью контролируете ситуацию.Никогда не допускайте мысленных впечатлений или образов, которые вы не хотите получать или которые вы не можете получить сознательно. Скажи: «Нет силы во плоти или вне ее, кроме Единой, которая может войти в мое сознание. Любая вещь, которая подчиняется Единому, соответствует Единому, верит только в Единого и приходит только через сознание Единого. , приветствуется, но ничего кроме этого не может быть «.
Единственная ценность, которую может иметь понимание психических явлений, состоит в том, что без него мы не понимаем всю работу разума.Мы не понимаем того опыта, который часто бывает у людей; и в последовательной философии, которая имеет дело с разумом, непонимание психических явлений было бы непростительным. Для любого в наши дни сказать, что способности ясновидения, телепатии, передачи мыслей, яснослышания или телекинетической энергии не используются, — значит признать свое собственное невежество.
Эти вещи действительно случаются и постоянно происходят во все новых и новых случаях. Надо не отрицать происходящее, а найти этому логическое и научное объяснение.Наша задача — объяснить все мыслительные действия на данный момент
.
с. 275
, как это объяснимо; и поэтому мы должны найти и ответить, что будет охватывать закон психических явлений. Разум с управляющими Им законами — это полный ответ, поскольку каждый план воспроизводит следующий за ним; а психические явления — это воспроизведение физических способностей человека на ментальном плане. «То, что верно в одном плане, верно во всех».
ПРИМЕЧАНИЕ. Прочтите и внимательно изучите «Закон психических явлений», Hudson; «Жизнь после смерти», Хислоп; «Неизвестный гость», Метерлинк; «Наука и бессмертие», Ложа; «Скрытая сила», Тровард; «От бессознательного к сознательному», Гелей.
Сноски
268: 99 Иоанна 14: 2.
Далее: Перепросмотр
,
Отрицание смерти или отрицание бессмертия
В конце года у меня есть традиция писать колонки более спекулятивные и личные, чем обычно. В этом посте я критически рассматриваю стандартное физикалистское убеждение, что наше сознание зависит от физического мозга, и, следовательно, смерть — это конец всякого осознания.
Мне было 46 лет, когда я впервые задумался над вопросом, что такое старение и откуда оно взялось? До этого я практически всю жизнь был физиком с разными научными интересами.О чем я только думал? Почему я никогда раньше не рассматривал эту тему? Думаю, ответ: страх.
Сколько себя помню, я был заинтересован в сохранении своего здоровья и продлении жизни. Но я подумал, что спросить, почему? Особенно я люблю жизнь или боюсь смерти?
Постепенно я пришел к выводу, что страх смерти омрачил мои размышления о старении и, возможно, о многих других вещах.Я был маленьким ребенком, когда научился не думать о смерти, потому что не мог справиться с бездной ужаса, в которую плыли мои мысли. Когда я выработал привычку ходить на цыпочках вокруг мыслей и обсуждений смерти, чего мне не хватало? Я пришел к выводу, что целые области моей человечности оказались закрытыми и начали возрождаться только в последние годы.
В 1972 году Эрнест Беккер написал книгу под названием Отрицание смерти , которую я уже тогда знал, что мне следует прочитать.Я купил его, но прошли годы, а он никогда не оставался неоткрытым на моей книжной полке. Беккер предположил, что вся человеческая цивилизация — искусство и литература, архитектура, музыка, поселения и империи, рассказы о героизме, религиозные учения, большие и маленькие проекты — все это проистекает из стремления компенсировать нашу смертность путем создания чего-то более постоянного, чем наше физическое «я». Даже если это немного правда, мы должны задаться вопросом: кем бы мы были, если бы не так сильно пытались избежать смерти?
Б
.
«Современная космология, Бог и воскресение мертвых» Фрэнка Дж. Типлера
Фрэнк Дж. Типлер заверяет нас в «Физике бессмертия: современная космология, Бог и воскресение мертвых», что «если кто-то из читателей потерял любимого один, или боится смерти, современная физика говорит: «Успокойся, ты и они снова будут жить». «
Заманчиво закрыть книгу на этом этапе и отбросить ее как застенчивую попытку создать бестселлер: наука предлагает новую надежду для мертвых. Но к тому времени, как я закончил первую главу, я был удивлен, обнаружив, что уступаю мистеру
Фрэнку Дж.Типлер заверяет нас в «Физике бессмертия: современная космология, Бог и воскресение мертвых», что «если кто-то из читателей потерял любимого человека или боится смерти, современная физика говорит:« Утешайтесь, и вы, и они » живи снова ». «
Заманчиво закрыть книгу на этом этапе и отбросить ее как застенчивую попытку создать бестселлер: наука предлагает новую надежду для мертвых. Но к тому времени, когда я закончил первую главу, я был удивлен, обнаружив, что поддаюсь странному обаянию мистера Типлера.Какими бы надуманными они ни казались, его идеи выдвигаются с такой невозмутимой серьезностью, что трудно не читать дальше. В конце концов возникает удивительно амбициозный, болезненно искренний tour de force — попытка, иногда блестящая, иногда абсурдная, довести научные рассуждения до предела.
«Либо теология — это чистая чепуха, предмет без содержания, — пишет мистер Типлер, — либо теология в конечном итоге должна стать разделом физики».
Селеста Нг, Энн Патчетт, Мин Джин Ли и другие о книгах, которые приносят им утешение
В некотором смысле эта попытка напоминает книгу Роджера Пенроуза «Новый разум императора».«Начните с интуитивного ощущения того, что, как вы знаете, должно быть правдой (мистер Пенроуз: мозг не может быть цифровым компьютером; мистер Типлер: жизнь вечна), затем попытайтесь рационализировать это с помощью сложной надстройки физики и математики. авторам, возможно, удастся убедить никого, кроме самих себя, но по пути читателя увлекают в увлекательную поездку к далеким краям современной физики. быть сожженным дотла с неизбежным расширением солнца.Единственная надежда — приступить к грандиозному проекту по колонизации других миров. По подсчетам автора, роботизированные космические аппараты, оснащенные двигателями на антивеществе, могут путешествовать к ближайшим звездным системам со скоростью, равной девяти десятым скорости света, размещая планеты или, если планет нет, строя орбитальные космические станции. Используя информацию из проекта «Геном человека», роботы могут создавать живых обитателей и моделировать человеческий разум с помощью искусственного интеллекта.
Как только эти аванпосты будут созданы, их можно будет использовать в качестве баз для создания большего количества роботов для колонизации большего количества звездных систем, и оттуда может разворачиваться еще больше автоматизированных экспедиций.Через экспоненциальный взрыв исследований жизнь будет захватывать все большую часть Вселенной.
Иногда звучит как послушный правительственный бухгалтер Управления технологической оценки, г-н Типлер оценивает с огромной детализацией, что необходимый опыт (включая способность моделировать человеческий мозг) будет доступен к середине следующего столетия. После этого нам понадобится около 600 000 лет, чтобы сделать Млечный Путь таким же насыщенным жизнью, как пригороды Лос-Анджелеса.Затем мы отправимся к Андромеде, которую можно захватить за три миллиона лет, а затем к скоплению Девы, которому потребуется 70 миллионов лет, чтобы подчиниться. К тому времени, когда пройдет 10 000 000 000 000 000 000 (10 миллиардов миллиардов, или 10 в 19 степени) лет, жизнь захватит контроль над всей вселенной.
И как раз в самый последний момент. По оценке г-на Типлера, к тому времени, когда вся Вселенная будет колонизирована, Большой взрыв будет выдыхаться, и Вселенная начнет коллапсировать в то, что иногда называют «Большим сжатием».«Это, как может показаться, обрекает на гибель любое существо, реальное или искусственное. Но помните: жизнь теперь повсеместна. Она больше не просто для путешествия. Заполнив каждый укромный уголок космоса, мы можем
Уравнения, управляющие расширением и сжатием Вселенной, хаотичны, говорит нам г-н Типлер, что делает их сверхчувствительными к малейшему толчку. Используя знаменитый эффект бабочки (взмах крыльев в Рио вызывает ураган в Бангладеш), мы можем управлять курсом коллапса с помощью стратегически размещенных взрывов.Если Вселенная сжимается в одних направлениях быстрее, чем в других, результатом будет огромный резервуар потенциальной энергии (в виде разницы температур), который можно использовать, когда мы бороздим волны великого взрыва.
Для чего мы используем энергию? Чтобы вызвать Воскресение. По расчетам г-на Типлера, к тому времени, когда Вселенная сжимается, у нее будет достаточно вычислительной мощности, чтобы идеально моделировать — подражать — каждое существо, которое когда-либо существовало или могло предположительно существовать.По мере того как Вселенная продолжает сбрасывать
.
Квантовая механика и бессмертие • Чертовски интересно
Квантовая механика — любопытная область исследования, которая началась в начале 20 века, когда ученые начали открывать, что теории электромагнетизма и ньютоновской механики, которые так элегантно описывают движения нормальных объектов, полностью развалился на чрезвычайно крошечных атомных и субатомных масштабах. Вскоре стало ясно, что для описания субатомных взаимодействий потребуется отдельная теория, и так родилась квантовая механика.
Теория квантовой механики описывает крошечное царство, совершенно чуждое тому, которое мы наблюдаем обычно. На квантовых уровнях материя существует одновременно как частицы и как волны (дуальность волна-частица), положение и импульс частицы не могут быть точно известны одновременно (принцип неопределенности Гейзенберга), а состояние двух объектов может быть взаимосвязано, независимо от физическое расстояние между ними (квантовая запутанность). Нильс Бор, один из отцов квантовой механики, однажды сказал: «Любой, кого не шокирует квантовая теория, не понимает ее.”
Предсказания квантовой механики никогда не опровергались ни в одном эксперименте за более чем столетний период развития. Его изучали блестящие умы, включая Альберта Эйнштейна и Ричарда Фейнмана, и хотя есть много разногласий по поводу , что все это означает , нет никаких сомнений в том, что это правда. Некоторые даже думают, что это дает нам возможность жить вечно.
Квантовая механика не занимается точными предсказаниями, а скорее занимается вероятностями при описании положения или импульса данной частицы в определенное время.Эта неточность объясняется не полнотой теории, а тем, что эти качества частицы по своей природе непредсказуемы с какой-либо точностью; или, другими словами, потому что, кажется, во вселенной действует некоторая степень случайности. Эйнштейну, как известно, не нравился этот аспект квантовой физики, он утверждал, что «Бог не играет в кости!» Но, несмотря на то, что после 1925 года он провел большую часть своей жизни, пытаясь подтвердить свое утверждение, он так и не смог.
В 1957 году студент по имени Хью Эверетт предположил, что, возможно, причина того, что исход частицы нельзя предсказать, не в случайности, а в том, что на каждые возможных исходов дает .Эта идея привела к «многомировой интерпретации» (MWI), которая постулирует, что на квантовом уровне все, что может произойти, действительно происходит, и что каждый возможный результат разделяет вселенную на другой, который сначала идентичен, за исключением альтернативного результата. Таким образом, кажущийся «случайным» результат на самом деле просто представляет один из возможных исходов, на котором основывается текущая вселенная. Перекрывающиеся вселенные, между которыми не может пройти никакая информация, затем будут продолжать развиваться индивидуально, каждая из них также будет бесконечно ветвиться.Среди физиков всего мира идея «мультивселенной» стала одной из наиболее широко распространенных интерпретаций квантовой физики.
В большем масштабе MWI будет означать, что все, что может произойти, будет случиться по крайней мере в одной вселенной. Основываясь на этом, Макс Тегмарк из Принстонского университета предложил эксперимент, чтобы доказать, что многомировая интерпретация верна, когда человек направляет заряженное ружье в голову и нажимает на курок. Если бы вы попробовали это испытание, вряд ли вы бы выжили … но если бы пистолет не сработал и продолжал делать это в последующих испытаниях, вы могли бы в конечном итоге обрести разумную уверенность в том, что находитесь в одном из ответвлений. вселенные, где что-то заставляло пистолет давать осечку каждый раз.Конечно, это будут знать только «вы» в этих вселенных «чудесного выживания», остальные будут мертвы от огнестрельных ранений в голову.
Очевидно, что этот нелепый тест не рекомендуется, но если MWI верен, не будет ли это означать, что есть вселенные, где я решил попробовать это для себя, и по крайней мере в одной из этих вселенных я чудом выжил? Эта статья, вероятно, будет гораздо интереснее в этих вселенных. Между прочим, в этой ветви мой мозг сейчас пытается вырваться из моего черепа в целях самозащиты.
Таков аргумент в пользу квантового бессмертия. Некоторые говорят, что независимо от причины смерти, если интерпретация множества миров верна, то всегда будет по крайней мере одна ветвь, где реализуется сценарий «чудесного выживания», и эта версия «вы» никогда не умрете. , Конечно, вероятность того, что кто-либо в этой вселенной будет вечным чудесным выжившим, чрезвычайно высока. Хотя вся эта идея является дико спекулятивной, квантовое бессмертие не нарушает никаких известных законов физики.
,