Что значит аскетизм: Значение слова АСКЕТИЗМ. Что такое АСКЕТИЗМ?

Содержание

Аскетизм — что это такое и кто такие аскеты

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru.

Все мы понимаем, что любая религия, философия (это как?) или особенный образ жизни – это система определенных доктрин, законов, правил и предписаний.

Какие-то из них что-то объясняют, разрешают или рекомендуют, другие же – категорически опровергают либо запрещают. Если обратиться к разным сферам социальной жизни, то во многих найдется такое понятие, как аскетизм.

ИндусИндус

Сегодня я предлагаю разобраться в значении этого термина и раскрыть не только его религиозно-философский смысл, но и нюансы употребления в светской среде.

О значении терминов «аскет» и «аскетизм»

Своими корнями истоки происхождения слова «аскетизм» уходят к основам древнегреческого языка, давшего определение такому явлению, как аскеза (от греч. «askesis») – «тренировка, самодисциплина, упражнение тела, ума и воли».

ОпределениеОпределение

Уже тогда, на заре нашей эры, аскеза считалась подвижничеством, которое нередко отождествлялось с особой практикой, включавшей в себя занятия на выработку особых навыков воздержания и отказа от жизненных благ.

Это могли быть самые разные упражнения, направленные на ужесточение подхода к удовлетворению насущных потребностей.

Таким образом появилось понятие аскетизм – это строгие принципы поведения, формирующие особый образ жизни, основанный на добровольном ограничении в удовольствиях, желаниях, потреблении.

Эти принципы предполагают в первую очередь готовность человека на самоотвержение и его способность к самоконтролю. При этом сам подвижник добровольно отказывается от:

  1. плотских удовольствий, включая семейную жизнь;
  2. разнообразной пищи и любого изобилия в еде;
  3. алкоголя во всех видах;
  4. богатства, финансовой обеспеченности и стремления к накопительству;
  5. дорогого имущества, включая предметы роскоши и аксессуары люксори-класса (это как?);
  6. современных гаджетов;
  7. развлечений, увеселений, праздного времяпрепровождения.

Те, кто принимал подобные принципы и переходил на такой образ жизни, становились аскетами. Часто люди, практиковавшие аскетизм, занимались самобичеванием, самоистязанием и даже умерщвлением.

ЙогаЙога

Так в обиходе появилось слово «аскет» – это человек, который выбрал жизнь, полную лишений и запретов, с целью воспитания своего духа, разума и тела.

Аскетизм в религии

Этот термин в религиозном контексте впервые стали использовать приверженцы пифагорейства, практиковавшие особые очистительные обряды, предложенные еще в шестом столетии до нашей эры основателем учения – ионийским философом и мистиком Пифагором, которого мы знаем в основном как математика.

Большинство этих обрядов восходит к глубокой древности и связано с идеей о переселении душ, а одним из «традиционных» пифагорейских ограничений был отказ от мяса и вообще любой животной пищи.

Эти же принципы практикуют сегодня вегетарианцы и веганы, которые придерживаются «постного меню» отнюдь не по религиозным предпосылкам.

Жизнь в бочкеЖизнь в бочке

Позже термин «аскетизм» перешел в активный словарь эллинов, поскольку практика самоограничений быстро распространилась по Северной Греции, а затем и по всему Пелопоннесу, откуда перекочевала в Александрию.

Сегодня аскеза практикуется во многих вероучениях, но чаще всего – в самых многочисленных конфессиях:

  1. христианстве;
  2. буддизме (это как?);
  3. иудаизме;
  4. исламе.

Главной идеей аскетизма можно назвать «умерщвление плоти» путем отказа от благ цивилизации. По сути, это сознательное и целенаправленное воздержание ради очищения тела и разума и души и достижения некоего духовно-нравственного идеала.

Люди, ступившие на этот путь ради единения с чем-то божественным, стремятся к идеалу религиозному: они считают, что подобными ограничениями не только освобождают свой дух, но и обеспечивают себе спасение после смерти.

ПоклонениеПоклонение

Несмотря на то, что аскетизм как духовная практика так или иначе присутствует практически во всех религиях, каждая из них придает этому явлению свой собственный смысл и значение:

  1. Христианство – если обратиться к текстам Священного Писания, то уже там можно найти трактование аскезы как устремления человека к стяжанию божьей благодати через достижение духовного совершенства.Сам Иисус говорил, что его ученики должны постоянно поститься, отказаться от имущества, родственных связей и всех мирских благ, и лишь после таких жертв они смогут следовать за ним. В современных традициях христианской церкви аскетизм принимает одну из своих самых типичных форм – монашество;
  2. Буддизм – в этом учении практики жесткого самоограничения помогают достичь нирваны (это как?).

    Аскеза для буддистов – скорее одно из средств, при помощи которых человек обретает способность разорвать круг сансары (это как?) и положить конец кармическим страданиям, которым подвергается душа, не достигшая просветления и обреченная на цикличное существование.

    Помимо отказа от благ цивилизации и мирских удовольствий, буддийские аскеты занимаются йогой и ежедневно медитируют;

  3. Иудаизм – в этой религии аскетизм появился задолго до самого вероучения. Например, еврейский законодатель и пророк Моисей дважды постился по 40 дней, покидая своих соплеменников и восходя на склон горы Синай.

    Так же поступил и другой ветхозаветный святой – пророк Израильского царства Илия. В иудаизме существовали даже целые секты, которые практиковали безбрачие и ставили аскезу во главу угла как высшую форму благочестия.

    Так, можно обратиться к знаменитому историческому примеру, когда во II веке Шимон бар Йохай (основатель каббалы), не принимал воды и пищи в течение 100 дней. Он был уверен, что после такого испытания над ним будет не властен адский огонь;

  4. Ислам – в этой религии практика самоограничений довольно либеральна, поскольку слишком строгие проявления аскетизма у мусульман не приветствуются. Однако здесь так же сохраняется воздержание, когда идет священный месяц Рамадан.Считается, что в этот период мусульмане могут употреблять пищу и развлекаться только после захода солнца. В исламе есть специальное слово, эквивалентное понятию аскезы – зухд. По мнению исламских богословов, зухд необходим каждому правоверному, который хочет очистить душу, сердце и разум от мирской скверны.

Светский аскетизм

Мировоззрение многих нерелигиозных аскетов базируется как на философско-этических, так и личностных представлениях о жизни.

Основополагающая концепция светского аскетизма – это обретение внутренней гармонии , покоя и духовной свободы.

Посредством отказа от тех или иных благ человек может добиться не только большей ясности мышления, но и выработать в себе способность противостоять жизненным неурядицам и потенциально разрушительным соблазнам.

ПродуктыПродукты

Многие из тех, кто выбрал аскетичный подход к жизни, сделали это ради того, чтобы оградить себя от издержек современности – порочных и опасных искушений в виде алкоголя, психоделиков, фаст-фуда, культа секса и азартных игр.

У некоторых, правда, есть и другие основания для «умеренного аскетизма» – например, у профессиональных спортсменов, которые перед соревнованиями специально воздерживаются от плотских удовольствий и сытной пищи, чтобы физически и морально лучше подготовиться к испытаниям.

Вместо заключения

Аскетизм – древнее явление, доподлинное происхождение которого остается неизвестным. Аскезы были всегда во всех религиях и других сферах социальной жизни, да и в будущем наверняка такое подвижничество сохранит свою актуальность.

Не стоит воспринимать такой подход к жизни как что-то негативное: по большому счету, каждый из нас – в чем-то аскет.

Не верите? Послушайте, что говорят эксперты:

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo.ru

Использую для заработка

Рубрика: ЧАстые ВОпросы

АСКЕТИЗМ — это… Что такое АСКЕТИЗМ?


(нем. Asketismus, от греч. ἀσκέω – упражняюсь, стремлюсь). В религии – подавление чувств. влечений, «умерщвление плоти» как средство достижения «нравственного совершенства» и «приближения к божеству». Кроме того, А. является также и нормой нравственности, означая подавление жизн. стремлений и отказ от материальных благ во имя определ. социальных целей.
Корни р е л и г. А. уходят в древность. При первобытнообщинном строе они обнаруживаются в обряде «инициаций» для подростков, переходящих в группу взрослых мужчин, – длит, изоляция, пост, физич. испытания (выбивание зуба, обрезание и пр.). У сев.-амер. индейцев подобные испытания связывались с религ. целями: юноша должен был добиться, чтобы ему явилось «видение», к-рое должно было бы стать его личным «духом-покровителем». Особым физич. и духовным испытаниям, характерным для А., подвергались колдуны, знахари и шаманы. Как норма нравств. поведения А. в первобытном обществе обусловливался суровыми условиями существования первобытной общины и являлся средством воспитания мужества, выносливости, строгого подчинения традиции.
Значительного развития А. достиг в вост. религиях, особенно в Индии. Первые сведения о нем содержатся в ведах и ведич. лит-ре. В религ. системе ранних Упанишад понятие «А.» возникает одновременно с понятием об атмане (душе), противопоставленном телу и материальным объектам: тело – это преграда, к-рую надо устранить, чтобы достигнуть слияния с мировой душой. Отсюда вытекало требование полного и окончат. ухода верующего из коллектива и разрыва с образом жизни его членов. В 1-м тысячелетии до н.э. в Индии А. был доведен до крайних пределов изуверства. По «Законам Ману» каждый брахман должен был последнюю часть своей жизни провести в лесу, подвергать свое тело истязаниям. Как средство достижения религ. целей (напр., достижение нирваны, соблюдение принципа ахимсы) А. входит в джайнизм, брахманизм, буддизм.
А. был свойствен и др.-греч. религиям. Орфики и пифагорейцы проповедовали воздержание от мяса и бобов, отказывались от половой жизни, признавали учение о периодич. перевоплощении души, о теле как гробнице души (Пифагор, Филолай). С расколом общества на антагонистич. классы проповедь А. приобретает классовый смысл. Эксплуатация человека человеком лишает угнетенные классы возможности равного участия в пользовании благами цивилизации. Этич. учение о презрении к материальным благам, выдвинутое пифагорейцами, киниками, стоиками, служило оправданием тяжких условий жизни рабов. Господств, класс прибегал к А. и для формирования особой касты воинов, осуществлявшей функцию насильств. поддержания господства рабовладельцев (напр., в Спарте). В мистич. учении гностицизма аскетич. образ жизни рассматривался как средство достижения осн. нравств. цели: освобождения от источника зла – материи. В христианстве А. связан с осн. догмой о греховности плоти: ее надо умерщвлять, чтобы спасти душу, подготовить ее к «вечной жизни». Социальной предпосылкой возникновения А. в христианстве явился упадок рабовладельческого строя. «Умерщвление плоти», ставшее девизом А., прежде чем оно стало прославляемым идеалом в христианстве, осуществлялось на практике как неизбежное последствие массового обнищания населения Римской империи и ее провинций. Вместе с тем идея А. была выражением индивидуализма, основанного на филос. идеях стоицизма с его призывом к уходу в самого себя и с его пренебрежением к жизн. потребностям. А. был связан с первонач. монашеством, к-рое проявлялось в форме отшельничества, уединения и т.д. Христ. А. не мог стать реально действующей нормой не только для массы верующих, но и для самой церкви как хозяйств.-экономич. и социальной организации и поэтому служил лишь идеологич. знаменем, прикрывающим ее подлинную корыстную сущность. Идеология христ. А. получает разработку впервые в соч. Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, видевших в А. средство очищения души от грехов.
Дальнейшее развитие А. получает в средние века, когда он принимает особенно уродливые формы – массового бичевания и самобичевания (флагелланство). Церковь по-прежнему превозносила и обычные формы А. – посты, безбрачие, ношение власяницы, вериг и т.д. Возведение церковью А. в принцип добродетели служило целям отвлечения нар. масс от борьбы за улучшение своих материальных условий жизни, а ореол «мученичества», к-рым окружало себя при помощи А. духовенство, использовался церковью для проведения своего влияния среди масс верующих. Идеологи нарождающейся буржуазии выступили с критикой феод. аскетич. морали. Гуманисты эпохи Возрождения противопоставили христианскому А. земное благополучие человека, полное и разумное наслаждение радостями жизни. В период Реформации, противопоставившей ср.-век. идее «отрешения от мира» идею «светского призвания»,согласно к-рой, по учению Кальвина, христианин обязан участвовать в жизни общества и даже стремиться к обогащению, А. был принципиально отвергнут. Протестантизм давал религ. санкцию новым отношениям бурж. общества с их предпринимат. духом и поэтому не мог поддерживать идею ухода от мира. Наряду с этим в протестантизме формируется т.н. мирской А., «весь секрет которого состоит в буржуазной бережливост и» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Лютеранская мораль и английский пуританизм возводят А. в нравств. добродетель, объявляя нравств. благами скопидомство, скряжничество, скаредность. Этот А. выражался также в запрещении танцев, театр. представлений, в строгой регламентации одежды и т.п.
С дальнейшим развитием капитализма, особенно в период империализма, А. приобретает форму подавления в человеке гуманных общественных, коллективистских чувств. В ряде сект (методисты, иеговисты, бухманизм и др.) А. принимает изощренно изуверские формы, являясь средством воздействия на нравств. мир верующих.
В ранних революц. выступлениях крестьянских и плебейских масс принцип м о р а л ь н о г о А., связанный с требованиями имуществ. равенства, выдвигался против роскоши и аморализма господств. классов. Аскетич. строгость нравов, выдвижение принципа спартанского равенства были необходимы низшему слою для того, чтобы объединиться как классу, чтобы развить свою революц. энергию и осознать свое враждебное положение к существующему обществ. строю. С развитием производит. сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от грубоуравнительного А. «Масса пролетариата менее всего нуждается в проповеди отречения от земных благ, хотя бы уже потому, что у нее не осталось почти ничего, от чего бы она могла еще отречься» (там же, с. 378). Отдавая должное революц. самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс, за коммунизм, марксистско-ленинская этика отбрасывает попытки принижения ценности земной жизни, игнорирования задачи достижения всей полноты счастья личности на базе социализма и коммунизма. Всестороннее и гармонич. развитие человеч. личности возможно лишь с ликвидацией капитализма, на основе свободного от эксплуатации творч. труда всего народа и осуществления принципа «от каждого по способностям, каждому по потребностям». Такие условия впервые в истории человечества создаются коммунизмом.
Лит.: Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, Μ , 1956; Ленин В. И., Задачи союзов молодежи, Соч., 4 изд., т 31; Эйкеи Г., История и система средневекового миросозерцания, пер. с нем., СПБ, 1907; Зарин С. [М.], Аскетизм по православно-христианскому учению, [т.] 1, [ч.] 1–2, СПБ, 1907; Zöckler О., Askese und Mönchtum, 2 Aufl., Bd 1–2, Frankf./M., 1897; его же, Asceticism (christian), в кн.: Encyclopaedia of Religion and Ethics, ed. by J. Hastings, v. 2, Edinburgh – N Y., 1909; Mutz F. Х., Christliche Aszetik, 2 Aufl., Paderborn. 1909.

Е. Панфилов. Москва. Б. Рамм. Ленинград.


Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия.
Под редакцией Ф. В. Константинова.
1960—1970.

Значение слова «аскетизм» в 16 словарях

(от гр. asketes упражняющийся, подвижник)

1) учение и практический метод достижения нравственного совершенства посредством саморегуляции человеком своих телесных потребностей (соблюдение диеты, овладение культурой тела и т. п.) и ограничения и подавления чувственных влечений и желаний (гурманства, лени, сладострастия) в целях достижения морального или религиозного идеала.; в истории культуры аскетизм, как правило, осуществлялся в рамках религиозных учений, поэтому обычно воспринимается как исключительно религиозный принцип;

2) религиозное подвижничество;

3) крайнее воздержание, отказ от жизненных благ.

…………

☼ (греч. упражняющийся, применяющий усилие), установка на добровольное ограничение потребностей, отказ от удовольствий и перенесение тягот ради достижения целей религиозного или морального характера. Практика А. (аскеза) в самых различных культурах включает одни и те же моменты: ограничение себя в еде (пост), воздержание от сексуальных отношений (безбрачие, или целибат), уединение, молчание, в более крайних формах — нищета, бездомность (странничество), причинение себе боли (напр., самобичевание) и т. п. При этом мотивы А. могут быть различными: некоторые из них дополняют, некоторые, напротив, исключают друг друга.

А. как источник сверхъестественных сил — представление, которое восходит к первобытной практике подготовки к шаманскому общению с духами при помощи голода, бессонницы и т. и. Этот мотив особенно характерен для индийской традиции (легенды об отшельниках, чрезвычайно изобретательных в самоистязаниях, посредством которых разжигается огненная энергия тапаса). Поиски способа контролировать космический процесс, который мыслится одним и тем же в теле человека и теле Вселенной, непосредственно продолжали установку шаманизма и позволяли без конфликта сочетать самые духовные цели с самыми земными, а порыв преодолеть человеческую природу как таковую — с изощренным культивированием чувственности. Психотехнику А., соответствующую, по индийским понятиям, плану дхармы, в плане камы дополняет эротическая методика «Кама-сутры». Типологически сходные явления имеют место в практике даосизма. Для теистических религий невозможны не только они, но и сам апофеоз человека, средствами А. навязывающего свою волю богам: мотив А. как пути к чудотворству выступает либо в преобразованном виде (христианские легенды часто говорят об аскетах, получающих дар чудотворства, но это именно дар, а не выслуженная награда и тем более не механическое следствие самого факта А.), либо на бытовой периферии религиозного сознания. Древняя мотивация А. — идея удовлетворения, приносимого за свои или чужие грехи. Самые архаические культуры знают концепцию жертвы как наиболее сильнодействующего средства обеспечить благо общине, связать силы зла и восстановить порядок мироздания, поколебленный случаями нарушения религиозно-моральных запретов. По мере того, как практика человеческих жертвоприношений вытеснялась культурным развитием, возникала потребность в некоем эквиваленте жертвоприношения, когда, напр., в древней Спарте юноши уже не умерщвлялись, но проливали свою кровь на алтарь Артемиды Ортии под бичами, и в назначении этого обряда ритуально-магический момент (перенесение боли как выкуп за общину) неотделим от морального (испытание стойкости юношей). В спиритуализированном осмыслении этот мотив мог быть без существенных изменений воспринят христианством; он характерен для католической традиции (напр., Роза из Лимы в начале XVII в. подвергала себя бичеванию три раза в день — за свои грехи, за грехи живых и умерших). Мотив соблюдения ритуальной чистоты как условия выполнения сакральных функций, часто обосно-выващий практику безбрачия, также является древним и повсеместно распространенным. Даже те религиозные традиции, для которых А. не был характерен (напр., греко-римское язычество или религия Ветхого Завета), требовали воздержания от брачных отношений перед совершением религиозных актов, когда человек «предстает» перед божеством; из этого легко было вывести, что люди, вся жизнь которых проходит в непрерывном контакте со святыней, должны оставаться безбрачными, как весталки в языческом Риме. По-видимому, таково же происхождение безбрачия ессеев: еврейский военный лагерь был местом, особо посвященным Яхве и требовавшим ритуальной чистоты, и ессеи, ожидавшие эсхатологической священной войны, распространили на всю свою жизнь обязательства, связанные с сакральным положением призванного воина. Католический священник должен быть безбрачным как постоянный совершитель таинств, прежде всего мессы. С этим мотивом тесно переплетаются некоторые другие. Один из них — отрешение индивида от своих земных интересов ради дела, понимаемого как святое (напр., проповеди веры): «Неженатый заботится о Господнем (…), а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7:32-33). Другой мотив — подготовка к мистическому переживанию, создание условий для медитации и экстаза. В теистических религиях и везде, где цель мистического пути понимается как личная встреча с Богом в любви, практика А. — еще и способ доказать свою любовь к Богу и предъявить в самой действенной форме просьбу об ответной любви. В католической мистике позднего Средневековья пафос А. приобретает черты морали рыцаря, берущего на себя намеренно трудные подвиги во славу своего короля (Христа) и своей дамы (обычно Девы Марии), у Г. Сузо — божественней Премудрости, Софии. С этим мотивом, как и с мотивом удовлетворения за свои и чужие грехи, связан мотив, специфический для христианства — стремление соучаствовать в страданиях Христа. Принимая на себя добровольные тяготы и терпеливо перенося невольные, верующий, по мистическому учению Нового Завета, «во плоти своей восполняет недостаток скорбей Христовых» (Кол. 1:24) Это представление оттеснено в протестантизме тезисом об абсолютной исключительности единократной жертвы Христа на Голгофе (в связи с чем практика А. закономерно уходит из жизни). Сострадание Христу как бы овеществляется в стигматах Франциска Ассизского и других католических аскетов; вся жизнь христианина мыслится проходящей как бы в Гефсиманском саду, где забыться в беспечности — значит предать Христа, Который просит бодрствовать с ним. Если подражание Христу в Его бедности, характерное для русских странников и юродивых, как и для Франциска, не могло быть обязательным для всех, то Новый Завет требует от каждого христианина подражания Христу в Его отказе от своей воли — послушании «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7).

Общим для разных мировоззрений, как религиозных, так и философски-моралистических, является мотив А. как освобождения, господствующий, напр., в песнях буддийских монахов и монахинь («Тхе-рагатха» и «Тхеригатха»), известный греческой философии, особенно Антисфену и киникам, и находящий многочисленные отголоски в христианской традиции, позднее переосмысленный в некоторых идеологических движениях Нового и Новейшего времени. Мотив этот, однако, получает различные акценты в зависимости от вопроса — свобода от чего и для чего имеется в виду? Это может быть свобода от собственного тела, а через это — от материального мира вообще; по буддийскому изречению, «нет несчастья большего, чем тело» («Дхам-мапада» XV, 202, пер. В. Н. Топорова). Для манихейства, видящего источник зла в соединении духовного света с пленившей его «тьмой» материи, А. есть путь к желаемой диссоциации этих начал. Подобный негативизм в отношении к космосу вообще и к телу в частности мог иногда стимулировать наряду с А. допущение вольности нравов, как это было, напр., в некоторых направлениях гностицизма: если тело — «тьма», которую нельзя ни просветить, ни очистить, то безразлично, что с ним происходит, между тем как нарушение табу морали, приличий и общественного порядка — своего рода А. навыворот — желательно, поскольку обособляет «посвященного» от мира и приближает цель — конечное разрушение основ космического бытия. Поздний вариант такой установки встречается в культуре декаданса (программа систематической денормализации воображения у А. Рембо и сюрреалистов), в практике некоторых направлений оккультизма, в жизни «коммун» хиппи, соединивших элементы А. со вседозволенностью «сексуальной революции». Напротив, в христианстве уже не душа (как в платонизме или манихействе) должна быть освобождена от тела, но тело должно быть освобождено от гнездящегося в нем принципа своеволия — «плоти», чтобы стать «храмом Духа» (1 Кор. 6:19).

Сергей Аверинцев.

София-Логос. Словарь

Аскетизм — это… Что такое Аскетизм?

(от гр. asketes упражняющийся, подвижник)

1) учение и практический метод достижения нравственного совершенства посредством саморегуляции человеком своих телесных потребностей (соблюдение диеты, овладение культурой тела и т. п.) и ограничения и подавления чувственных влечений и желаний (гурманства, лени, сладострастия) в целях достижения морального или религиозного идеала.; в истории культуры аскетизм, как правило, осуществлялся в рамках религиозных учений, поэтому обычно воспринимается как исключительно религиозный принцип;

2) религиозное подвижничество;

3) крайнее воздержание, отказ от жизненных благ.

…………

☼ (греч. упражняющийся, применяющий усилие), установка на добровольное ограничение потребностей, отказ от удовольствий и перенесение тягот ради достижения целей религиозного или морального характера. Практика А. (аскеза) в самых различных культурах включает одни и те же моменты: ограничение себя в еде (пост), воздержание от сексуальных отношений (безбрачие, или целибат), уединение, молчание, в более крайних формах — нищета, бездомность (странничество), причинение себе боли (напр., самобичевание) и т. п. При этом мотивы А. могут быть различными: некоторые из них дополняют, некоторые, напротив, исключают друг друга.

А. как источник сверхъестественных сил — представление, которое восходит к первобытной практике подготовки к шаманскому общению с духами при помощи голода, бессонницы и т. и. Этот мотив особенно характерен для индийской традиции (легенды об отшельниках, чрезвычайно изобретательных в самоистязаниях, посредством которых разжигается огненная энергия тапаса). Поиски способа контролировать космический процесс, который мыслится одним и тем же в теле человека и теле Вселенной, непосредственно продолжали установку шаманизма и позволяли без конфликта сочетать самые духовные цели с самыми земными, а порыв преодолеть человеческую природу как таковую — с изощренным культивированием чувственности.

Психотехнику А., соответствующую, по индийским понятиям, плану дхармы, в плане камы дополняет эротическая методика «Кама-сутры» . Типологически сходные явления имеют место в практике даосизма. Для теистических религий невозможны не только они, но и сам апофеоз человека, средствами А. навязывающего свою волю богам: мотив А. как пути к чудотворству выступает либо в преобразованном виде (христианские легенды часто говорят об аскетах, получающих дар чудотворства, но это именно дар, а не выслуженная награда и тем более не механическое следствие самого факта А.), либо на бытовой периферии религиозного сознания. Древняя мотивация А. — идея удовлетворения, приносимого за свои или чужие грехи. Самые архаические культуры знают концепцию жертвы как наиболее сильнодействующего средства обеспечить благо общине, связать силы зла и восстановить порядок мироздания, поколебленный случаями нарушения религиозно-моральных запретов. По мере того, как практика человеческих жертвоприношений вытеснялась культурным развитием, возникала потребность в некоем эквиваленте жертвоприношения, когда, напр., в древней Спарте юноши уже не умерщвлялись, но проливали свою кровь на алтарь Артемиды Ортии под бичами, и в назначении этого обряда ритуально-магический момент (перенесение боли как выкуп за общину) неотделим от морального (испытание стойкости юношей). В спиритуализированном осмыслении этот мотив мог быть без существенных изменений воспринят христианством; он характерен для католической традиции (напр., Роза из Лимы в начале XVII в. подвергала себя бичеванию три раза в день — за свои грехи, за грехи живых и умерших). Мотив соблюдения ритуальной чистоты как условия выполнения сакральных функций, часто обосно-выващий практику безбрачия, также является древним и повсеместно распространенным. Даже те религиозные традиции, для которых А. не был характерен (напр., греко-римское язычество или религия Ветхого Завета), требовали воздержания от брачных отношений перед совершением религиозных актов, когда человек «предстает» перед божеством; из этого легко было вывести, что люди, вся жизнь которых проходит в непрерывном контакте со святыней, должны оставаться безбрачными, как весталки в языческом Риме. По-видимому, таково же происхождение безбрачия ессеев: еврейский военный лагерь был местом, особо посвященным Яхве и требовавшим ритуальной чистоты, и ессеи, ожидавшие эсхатологической священной войны, распространили на всю свою жизнь обязательства, связанные с сакральным положением призванного воина. Католический священник должен быть безбрачным как постоянный совершитель таинств, прежде всего мессы. С этим мотивом тесно переплетаются некоторые другие. Один из них — отрешение индивида от своих земных интересов ради дела, понимаемого как святое (напр., проповеди веры): «Неженатый заботится о Господнем (…), а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7:32-33). Другой мотив — подготовка к мистическому переживанию, создание условий для медитации и экстаза. В теистических религиях и везде, где цель мистического пути понимается как личная встреча с Богом в любви, практика А. — еще и способ доказать свою любовь к Богу и предъявить в самой действенной форме просьбу об ответной любви. В католической мистике позднего Средневековья пафос А. приобретает черты морали рыцаря, берущего на себя намеренно трудные подвиги во славу своего короля (Христа) и своей дамы (обычно Девы Марии), у Г. Сузо — божественней Премудрости, Софии. С этим мотивом, как и с мотивом удовлетворения за свои и чужие грехи, связан мотив, специфический для христианства — стремление соучаствовать в страданиях Христа. Принимая на себя добровольные тяготы и терпеливо перенося невольные, верующий, по мистическому учению Нового Завета, «во плоти своей восполняет недостаток скорбей Христовых» (Кол. 1:24) Это представление оттеснено в протестантизме тезисом об абсолютной исключительности единократной жертвы Христа на Голгофе (в связи с чем практика А. закономерно уходит из жизни). Сострадание Христу как бы овеществляется в стигматах Франциска Ассизского и других католических аскетов; вся жизнь христианина мыслится проходящей как бы в Гефсиманском саду, где забыться в беспечности — значит предать Христа, Который просит бодрствовать с ним. Если подражание Христу в Его бедности, характерное для русских странников и юродивых, как и для Франциска, не могло быть обязательным для всех, то Новый Завет требует от каждого христианина подражания Христу в Его отказе от своей воли — послушании «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7).

Общим для разных мировоззрений, как религиозных, так и философски-моралистических, является мотив А. как освобождения, господствующий, напр., в песнях буддийских монахов и монахинь («Тхе-рагатха» и «Тхеригатха»), известный греческой философии, особенно Антисфену и киникам, и находящий многочисленные отголоски в христианской традиции, позднее переосмысленный в некоторых идеологических движениях Нового и Новейшего времени. Мотив этот, однако, получает различные акценты в зависимости от вопроса — свобода от чего и для чего имеется в виду? Это может быть свобода от собственного тела, а через это — от материального мира вообще; по буддийскому изречению, «нет несчастья большего, чем тело» («Дхам-мапада» XV, 202, пер. В. Н. Топорова). Для манихейства, видящего источник зла в соединении духовного света с пленившей его «тьмой» материи, А. есть путь к желаемой диссоциации этих начал. Подобный негативизм в отношении к космосу вообще и к телу в частности мог иногда стимулировать наряду с А. допущение вольности нравов, как это было, напр., в некоторых направлениях гностицизма: если тело — «тьма», которую нельзя ни просветить, ни очистить, то безразлично, что с ним происходит, между тем как нарушение табу морали, приличий и общественного порядка — своего рода А. навыворот — желательно, поскольку обособляет «посвященного» от мира и приближает цель — конечное разрушение основ космического бытия. Поздний вариант такой установки встречается в культуре декаданса (программа систематической денормализации воображения у А. Рембо и сюрреалистов), в практике некоторых направлений оккультизма, в жизни «коммун» хиппи, соединивших элементы А. со вседозволенностью «сексуальной революции». Напротив, в христианстве уже не душа (как в платонизме или манихействе) должна быть освобождена от тела, но тело должно быть освобождено от гнездящегося в нем принципа своеволия — «плоти», чтобы стать «храмом Духа» (1 Кор. 6:19).

Сергей Аверинцев.

София-Логос. Словарь

Большой толковый словарь по культурологии..
Кононенко Б.И..
2003.

Что такое АСКЕТИЗМ (Аскеза) — что это значит, слово, определение

Аскетизм (Аскеза) – это термин, который используют в религии, философии, и светской среде, для определения образа жизни связанного с добровольным воздержанием от различных видов мирских удовольствий. Как правило, воздержание относится к сексуальной активности, потреблению алкоголя и накопления имущества. Сам по себе, термин «Аскетизм», предположительно происходит от греческого слова «аскезис (askesis)», что означает «практика», «тренировка» или «упражнение».

 

Что такое АСКЕТИЗМ (Аскеза) – значение, понятие, определение простыми словами.

 

Простыми словами, Аскетизм – это приверженность человека к идее воздержания от всевозможных мирских удовольствий. Другими словами, можно сказать, что аскетизм – это добровольный отказ от:

 

  • Секса;
  • Разнообразия и обилия пищи;
  • Спиртных напитков;
  • Модной одежды и гаджетов;
  • Лакшери предметов и услуг;
  • Накопления капитала;
  • Развлечений и буйного веселья.

 

Исходя из подобного списка ограничений, можно сделать вывод, что аскеза – это противоположность гедонизму. Тех, кто практикует подобный образ жизни, принято называть – Аскетами. По своей сути, аскеты – воспринимаются как весьма скромные и благочестивые люди, стремящиеся достичь душевной гармонии с собой и миром.

 

 

Суть, принцип и идея аскетизма – простыми словами.

 

Многие аскеты верят, что действия по самоограничению и очищению тела, помогает очистить душу, и обрести большую связь с Божественным или обрести внутренний мир и покой. Что собственно и является главной идеей и основополагающей концепцией аскетизма. Также аскеты утверждают, что ограничения предоставляют им большую свободу в различных сферах их жизни, таких как повышение ясности мышления и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям.

 

 

Виды аскетизма:

 

Если говорить о видах или формах аскетизма, то многие, как правило, делят его на духовный и материальный аскетизм. Само собой, что под «духовным», подразумевается отказ от различных эмоциональных удовольствий и взаимодействий с миром. Материальный, в свою очередь, подразумевает отказ от определенных материальных благ современной цивилизации. И все же, если задуматься, то многие аспекты из этих форм, будут соприкасаться, поэтому, аскетизм также можно разделить на следующие категории:

 

  • Светский аскетизм – без участия религиозного влияния;
  • Религиозный аскетизм – основан на религиозных верованиях и догматах.

 

 

Нерелигиозный (Светский) аскетизм.

 

По своей сути, светский аскетизм базируется на философских или личностных представлениях человека о жизни. Многие люди, по своему усмотрению, или в силу определенных нерелигиозных убеждений добровольно отказываются от тех или иных благ. Проще всего, можно разобраться в данной концепции, если рассмотреть ее на примерах:

 

  • Многие хакеры считают свои программные проекты более важными, чем личное благосостояние или комфорт;
  • Некоторые художники, минимизирует свои расходы на проживание, чтобы тратить больше времени и сил на искусство;
  • Иногда, люди ведут аскетичный образ жизни, чтобы освободиться от современных пристрастий, таких как алкоголь, табак, наркотики, фаст-фуд, азартные игры и секс;
  • Профессиональные спортсмены воздерживаются от секса, сытной пищи и других удовольствий перед крупными соревнованиями, чтобы мысленно и физически подготовиться к предстоящему соревнованию.

 

 

Религиозный аскетизм.

 

Как уже собственно понятно из названия, религиозный аскетизм базируется на нормах и принципах той или иной религии. На самом деле, если разобраться, то практически все религии в мире, в той или иной степени пропагандируют аскетизм. И, в общем то, это абсолютно не удивительно, ведь многие религии фактически построены на фундаменте определенных запретов и поощрений. Где-то больше, где-то меньше, но запреты всегда существуют. А путь к просветлению или близости к божеству, всегда лежит через четкое соблюдение подобных ограничений.

 

 

Христианский (православный) аскетизм.

 

Аскетизм в христианской традиции — это набор определенных дисциплин, практикуемых для спасения бессмертной души верующего и духовного просвещения. Библейские примеры аскетизма можно найти в жизнях Иоанна Крестителя и Иисуса, которые постились по 40 дней. Иисус наставлял своих учеников поститься и продавать свое имущество. Святой Павел был холостяком, а первобытная иудейско-христианская община в Иерусалиме не имела традиции личной собственности. Некоторые ранние христиане считали, что аскетизм был единственным верным путем к спасению. Эта доктрина была отвергнута православной церковью как еретическая, но аскетическая жизнь была сохранена через институт монашества.

 

 

Аскетизм в Исламе.

 

Исламское слово для аскетизма — Зухд. Согласно священным текстам, Пророк Мухаммед советовал людям жить простой жизнью, и сам он совершал великие аскезы. Даже когда он стал королем Аравии, он жил скромной жизнью, граничащей с лишениями. Его жена, Аиша бинт Абу Бакр говорила, что в большинстве дней он даже не ел два полных приема пищи. Тем не менее основная мусульманская традиция, не поощряет крайние формы аскетизма. Исключением из правил, является практика поста во время Рамадана. В течение девятого месяца исламского календаря, большинство истинных мусульман практикуют дневной пост. Каждый день в течение месяца Рамадан, ни один мусульманин не должен есть, пить или заниматься сексом в светлое время суток. Во время Рамадана, мусульмане должны прилагать больше усилий для следования учению ислама. Они должны воздерживаться от лжи, воровства, гнева, зависти, жадности, похоти, саркастических возражений, злословия и сплетен. Чистота мысли, и действия считаются очень важными.

 

 

Аскетизм в Иудаизме.

 

История еврейского аскетизма насчитывает тысячи лет. Например, Моисей, и Илия постились в течение 40 дней на горе Синай. Еремия не женился. Исайя три года ходил голым. Иезекииль лежал на боку в течение 390 дней и ел только хлеб.

После того как евреи вернулись из вавилонского изгнания и пророческий институт исчез, возникла новая форма аскетизма в знак протеста против мирской власти и разложения священства династии Хасмонеев. Секта ессеев возникла под знаменем священнического аскетизма, кульминацией которого стала секта Мертвого моря. Некоторые члены этого культа практиковали безбрачие, и его священник придерживался строгой интерпретации законов очищения священника и диетических ограничений кошерности. Мудрец Второго века Шимон Бар Йохай (основатель каббалы) изображен как аскет, и рабби Зейра особенно известен своей любовью к этой форме благочестия. История гласит, что он воздерживался от питья и еды в течение 100 дней, чтобы впоследствии адский огонь мог не иметь над ним власти.

 

 

Аскетизм в Индуизме.

 

В индуизме, «Вечный путь» (на санскрите Санатана Дхарма) говорит о том, что определенные духовные принципы, обладают вечно истинными, превосходящими созданными человеком конструкциями, представляющими чистую науку о сознании. Это сознание, не только сознания тела или разума, но и над-ментального духовного состояния, которое существует внутри и за пределами нашего существования. Садху, люди, которых считают святыми, известны крайними формами самоотречения. В отличие от других религий, в индуизме не существует определенных сводов правил где указано что можно, а что нельзя. Проявления аскетизма варьируются от секты к секте, и от святого к святому. Это может быть длительная медитация и отказ от пищи, отказ от мытья тела или длительное молчание. Вариантов очень много.

 

 

Практика аскетизма в Джайнизме.

 

Джайнизм — это специфически аскетическая религия, берущая свое начало в предыстории Индии (подробней о ней можно прочитать ТУТ). Как и индуистский аскетизм, джайнизм поощряет пост, практику йоги, медитацию в трудных позах и другие аскезы. Также, как и в индуистской традиции, высшей целью является прерывание цикла реинкарнации. Для этого, душа должна быть полностью бесстрастной и без привязанностей. Подобное, может быть достигнуто только монахами и монахинями, которые принимают пять великих клятв: отказ от насилия, лжи, воровства, страсти и безбрачие.

 

 

Аскетизм в Буддизме.

 

Как и в случае с индуизмом и джайнизмом, цель буддийской практики состоит в том, чтобы положить конец страданиям циклического существования и достижению нирваны. Чтобы достичь этого, нужно очищать и тренировать ум.  Необходимо действовать в соответствии с законами кармы, выполняя позитивные действия и избегая негативных, вредных действий. По факту, буддизм так же, как и джайнизм поощряет такие проявления аскетизма как: пост, практику йоги, медитацию и так далее.

Получи плюсик к карме — поделись добром с друзьми:

VK

Facebook

Twitter

Аскетизм (аскеза)

 

Аскети́зм (греч. ἄσκησις от ἀσκέω — упражнять) – христианское подвижничество, основанное на ревностном стремлении к единению с Богом, духовно-нравственному совершенству, осуществляемое через подвиги добродетельной жизни в монастыре или миру.

Можно сказать, что аскетизм проявляется в напряженных усилиях человека стяжать благодать Святого Духа как залог спасения и достижения Царства Небесного. Наука о христианском подвижничестве именуется аскетикой.

В христианство слово «аскетизм» и его формы «аскеза», «аскет» пришли из античной культуры. Слово «аскетика» восходит к греческому глаголу ἀσκέω (аскео), который в древности обозначал: 1) искусное и старательное обрабатывание что-либо, например, грубого материала, украшение или обустройство жилища; 2) упражнение, развивающее телесные и/или душевные силы. Христианство сохранило для себя это слово в значении напряжения, труда, усилия и упражнения. Вместе с этим оно добавило к этому слову новый смысл, которого не знал языческий мир.

Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, Который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей. Именно в синергизме (сотрудничестве, согласовании) двух воль, Божественной и человеческой, заключается основополагающий принцип христианского аскетизма.

По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе еще не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через ее осеняющие действие человеческие подвиги приобретают смысл.

Св. Феофан Затворник подчеркивает, что все человеческие подвиги – пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и др. сами по себе останутся лишь упражнениями, если через них не пройдет Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, – учит св. Феофан Затворник, – но минуй его как нечто стороннее, – разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслаждением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа» (св. Иоанн Лествичник).

См. ПОДВИЖНИЧЕСТВО, АНТРОПОЛОГИЯ

«Наше понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство, мыслимое нами, не заключено в тварной природе человека и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Нет, совершенство наше лишь в Самом Боге и есть дар Святого Духа.
Отсюда аскеза, как таковая, никогда у нас не становится целью; она лишь средство, лишь проявление нашей свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своем развитии, наша аскеза становится наукой, искусством, культурой. Но, снова скажу, как бы ни была высока эта культура, взятая в своем человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.
Посты, воздержание, бдения; суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира; послушание, как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему; отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу в тайне»; поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключен в Священном Писании и в творениях Св. Отцов; целомудрие, как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» чрез пребывание в памяти Божией; мужество, долготерпение и смирение; сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему; вера, как тот же подвиг любви, – все это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека; но доколе не придет всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле все это останется лишь человеческим действием и следовательно – тленным.
В силу этого все в нашем подвиге сводится к исканию слияния нашей воли и нашей жизни с волею и жизнью Самого Бога».
архимандрит Софроний (Сахаров)

Аскеза – это вовсе не «жизнь в пещере и постоянный пост», а способность регулировать свои инстинкты.
патриарх Кирилл

Делание аскетики – не только ограничивать себя, уклоняться от зла, но и творить благо, сознательно и волево, исполнять евангельскую заповедь, понуждать себя к ее осуществлению. «Уклонись от зла и сотвори благо» (1Петр. 3:11). А чтобы на месте зла, от которого ты отказался, появилось что-то доброе, должно появиться смирение.
митрополит Алексий (Кутепов)

Цель христианского аскетизма не в достижении равнодушия ко всему, происходящему вокруг человека. Христианство, напротив, развивает и возвышает верующего, исполняя его любовью и жалостью ко всему миру, ко всему творению Божию, призывает каждого к богоуподоблению, и прежде всего к уподоблению жертвенной любви Христа Спасителя. Преподобный Исаак Сирин говорит, что каждый истинно подвизающийся наполняет свое сердце любовью и жалостью, и не только к верным чадам Церкви Христовой, но и к согрешающим, и даже к врагам истины.
протоиерей Максим Козлов

Аскетизм, аскетика — что это такое?

Аскетизм, аскетика: что это такое?

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. 

 

Аскетика

Христианство в действии

Что такое аскетика? Она для всех или для избранных? Что общего и различного в аскетике монашествующих и мирян? Какие опасности подстерегают мирянина на пути христианской аскезы? На эти вопросы отвечают митрополит Тульский и Белевский АЛЕКСИЙ (Кутепов) и патролог, специалист по истории христианского аскетизма, профессор Московской духовной академии Алексей СИДОРОВ.

Режим исцеления

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

Аскетизм

Макарий, Онуфрий и Петр Афонские

— Обычно под аскетикой понимают некую культуру по отношению к телу. Но человек — это не только физиология и биология, но и психическая жизнь, и духовная. Мы рождаемся в эту жизнь в противоестественном состоянии, принимаем искаженную, поврежденную ядом греха природу. Поэтому возвращение к правильной жизни, исцеление этой природы, конечно, требует усилий. Грех — это болезнь. Для того чтобы выздороветь от телесной болезни, нужно соблюдать определенный медицинский режим: не есть острого, избегать сквозняков. Аскетика — это такой «режим», к которому прибегают христиане, чтобы исцелиться от греха.

 

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Необходимо сразу подчеркнуть, что христианство с самого момента своего первоначального становления не принесло в мир нового языка, но использовало и преображало язык уже имеющийся. И таким языком преимущественно был греческий, обладавший к рубежу нашей эры огромным и многообразным арсеналом словесной культуры.

Аскетическая терминология, как и богословская, возникла не сразу. Она выросла из опыта аскетической жизни, использовав при этом многие античные термины, в том числе военные и спортивные. Само слово «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео» — «упражняться», которое обозначало в классическом греческом языке, помимо прочего, и упражнение тела. В языке же церковной письменности оно стало обозначать прежде всего «упражнять (тренировать) душу», «осуществлять (или стяжать) добродетели» и «подвизаться».

В любом христианском аскетическом произведении ставятся два тесно взаимосвязанных вопроса: о смысле жизни и «как человеку спастись». Без этих вопросов, без сотериологии, то есть учении о спасении, христианский аскетизм останется лишь системой телесных упражнений. Акцент тем самым переносится с телесного делания на духовное.

Аскетизм совсем не сводится к некоей «философии» или «умствованию» о природе страстей, о греховном естестве человека и т. д., иначе возникнет серьезная опасность интеллектуализации Православия, сведения Православия только к интеллектуальной культуре, в том числе и аскетической: классификации страстей, помыслов и т. п. Например, у нас одно время было модно «философствовать об исихазме», причем делали это люди далекие не только от истинной «исихии» и монашества, но и практически не живущие церковной жизнью.

А ведь только действенное стяжание «исихии» и христианских добродетелей и открывает путь к богомыслию. Так, преподобный Антоний совсем не был «интеллектуалом», и при этом он ясно понимал, что в догматическом споре Ария и святителя Афанасия Великого, имевшем много богословских нюансов, — истина за святым Афанасием и Никейским символом веры. Он понимал это как сердцем, так и умом.

Я в начале своей церковной жизни (это был 1980-1981 год) встретился с архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). Тогда в Псково-Печерский монастырь я приехал еще, по сути, светским человеком. При этом уже «весьма научно» занимался, как я тогда не без гордости говорил, историей раннего христианства, преимущественно историей раннехристианских ересей, особенно гностицизмом и манихейством. Для меня, еще сравнительно молодого ученого, это было действительно увлекательной игрой, чем-то вроде «игры в бисер» Германа Гессе, которого я тоже в то время ценил и даже читал на немецком языке.

В таком качестве молодого интеллектуала, разбиравшего раннехристианские тексты и занимавшегося греческой философией, я и приехал в Печерский монастырь. И увидел отца Иоанна. Он разговаривал с людьми, ему задавали разные вопросы. Беседуя, отец Иоанн обернулся ко мне, и меня как будто обожгло! Я почувствовал, что Истина, которую я так долго искал, — вот она! Передо мной живой свидетель этой Истины, подлинный стяжатель Ее. Глаза отца Иоанна, великого старца нашего времени, излучали свет Истины Христовой. И для меня это навсегда стало тем самым опытом, свидетельством подлинного подвижничества.

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

 

Древнее монашества

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Иногда у людей складывается мнение, что аскетизм предназначен только для узкого круга, для монахов или каких-то «избранных подвижников», но на самом деле аскетизм — это явление очень широкое и, позволю себе сказать, доступное для каждого православного христианина. Нет аскетизма монашеского или мирского, аскетизм один. Но есть разные его формы и степени: одни у монаха-отшельника, другие у инока, живущего в киновии, третьи у мирянина. Что соединяет эти формы? Единая цель, то есть стремление к спасению. И монах, и мирянин воздерживаются, но каждый по-своему.

Могу сказать, что путь монашества более прямой, а путь мирянина более извилистый: в миру труднее собраться, молиться, легче впасть в страсти. Монах более защищен, он меньше уклоняется и поэтому идет более прямым путем, хотя искушений он преодолевает часто больше. Но путь в конечном итоге один.

Конечно, про аскетический опыт в миру меньше писали, он менее отрефлексирован, поэтому мы о нем меньше знаем. Монахи же, имея опыт аналогичный, хотя и своеобычный, имели возможность более активно этот опыт осмысливать и описывать. Но принципиально данный «опыт мирянина» по своей сущности не отличается от опыта монашеского, требуется только воспользоваться этим опытом и как бы адаптировать его к жизни в миру.

Кроме того, следует помнить тот факт, что практически все отцы Церкви, запечатлевшие аскетический опыт в своих творениях, были монахами. Наше святоотеческое Предание это — по преимуществу монашеское Предание, и в этом состоит его непреходящая ценность. Правда, имеются некоторые исключения. Например, Николай Кавасила, написавший знаменитое сочинение «Жизнь во Христе», формально был мирянином, хотя по сути своей являлся монахом. Таковым же следует считать и преподобного Иоанна Кронштадтского. Замечательный образец подвижника в миру являет и наш современник Николай Евграфович Пестов, сочинения которого лишь сравнительно недавно увидели свет.

Естественно, что монашество в своем идеальном выражении подразумевает высокую степень аскетизма, оно является сосредоточением всего восточнохристианского аскетизма, но аскетизм существовал и без монашества. Аскетизм древнее монашества, просто монашество как бы сконцентрировало в себе опыт предшествующих христианских подвижников. Аскетизм святых отцов, авторов сочинений, которые мы читаем сегодня, это тот же аскетизм, носителями которого были и апостолы, и первые христиане. Аскетизм практически современен Церкви. Пахомиевские иноки, последователи святого Пахомия Великого, египетского подвижника IV века и родоначальника общежительного или киновийного монашества, рассматривали свою общину как прямое продолжение первохристианской апостольской общины. Именно не возрождение, а продолжение! И эта глубинная связь монашества и древнего апостольского аскетизма несомненна. Об этом я писал в своей книге «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

Кто такой апостол Павел? Он же тоже подвижник! «Подвигом добрым подвизался», — говорит он про себя (см. 2 Тим. 4: 6-8). Известно, что святой Павел являлся одним из великих первых благовествователей или, как сейчас говорят, миссионеров. У нас сейчас на слуху такие слова, как «миссионерская деятельность», которая, конечно же, необходима. Но следует всегда помнить, что миссия без личного духовного делания (или аскетики) невозможна. Все первоначальное христианство было пронизано этим чувством. Мы представляем апостола Павла неким активным общественным деятелем, и это в какой-то степени верно, но он же был прежде всего подвижником, делателем непрестанной молитвы, усердно подвизавшимся также и в телесной аскезе. Поэтому его делание было связано не только с внешней проповедью, поскольку миссионер не может заниматься внешним деланием без внутреннего.

Мировоззрение вырастает из конкретного живого опыта, миссионер проповедует не только словом, но и своим духовным деланием. Ведь общеизвестна фраза, выражающая суть и христианского подвига, и христианского миссионерства: «Спасешься сам — спасутся тысячи вокруг тебя». Единство христианской аскезы на протяжении многих веков несомненно. Я уверен, что опыт внутреннего делания, о котором мы читаем у святых отцов поздневизантийского времени, таких как преподобный Григорий Синаит или святитель Григорий Палама, был известен и апостолу Павлу.

Аскетизм и жизнь в миру

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. Мирянин, как и монах, имеет полную возможность ходить перед Богом, но вот образ действования и мера у каждого будут различны. Да и в монастыре все разные, подравнять всех под одну гребенку и там нельзя. У каждого свои страсти и свои таланты, возможности, данные Богом. Но борьба со страстями доступна и в миру, и в монастыре.

Есть один набор примеров аскезы для монаха, а другой для мирянина. Суть же остается одна. Выше мы говорили о грехе как о болезни. От болезни греха человек может лечиться в миру, а может в монастыре. Чем занимается монах? Труд и молитва. Но разве труд не нужен в миру? Разве христианин в миру может жить без молитвы? Нет.

Как может выглядеть аскетический «амбулаторный режим» для мирянина? Утром, если есть возможность прочитать правило, встань и прочти его спокойно. Нет возможности? Прочитай краткое правило Серафима Саровского. Трижды Символ веры, трижды «Отче наш», трижды «Богородице, Дево, радуйся!». Но прочитай внимательно, не просто глазами пробеги. Не можешь выдержать короткого правила, прочитай одну молитву. Просто скажи: «Господи, помилуй» — и помолчи. Вот это и будет аскетика. Господь говорит: будь верен в малом и Я тебя поставлю над многим (см. Мф. 25: 21).

Вот закончилось твое утреннее правило, ты сел в троллейбус и поехал на работу. На работе ты не можешь молиться, там ведь нужно работать. Поэтому говоришь: «Господи, благослови и не попусти мне и тут забыть Тебя! Будь со мною!» — и вот тогда ты уже не просто исполняешь работу для начальника или для себя. Ты трудишься перед лицом Божиим, и это твоя аскетическая практика. Закончил — благодари Бога и отправляйся домой.

Дома семья. В семье главная аскетическая практика — это прежде всего любовь. Что такое любовь? Это высвобождение в себе пространства для другого. Это не просто сказать «я тебя люблю», чмокнуть в щечку, и все. Нужно стараться пребывать в любви со своими ближними, с домочадцами, и это большая, серьезная работа, доступная и монаху, и мирянину — каждому в своих условиях. Даже, может быть, мирянину больше, чем монаху, который может уйти в свою келью, где его никто не тронет. В семье, где какие-то острые углы нужно обойти, а какие-то потихоньку и обтесать, приходится на каждом шагу смиряться друг перед другом: кто пойдет посуду мыть, а кто картошку чистить? И это аскетизм.

Вечером, перед сном, в молитвенном правиле что особенно важно — проверить себя, видел ли ты свои грехи за сегодняшний день? А их сложно увидеть. Ты вроде все сделал правильно, хорошо день прожил, даже понравился себе. Тогда почитай святых отцов, они тебе подскажут. Если совесть ничего не чувствует, если ты не видишь своего греха, попроси: «Господи, помоги мне увидеть свои грехи!» — чтобы знать о себе правду. Что является индикатором того, что ты идешь по правильному пути? Если ты видишь свои грехи. И не просто какое-то «кино» на эту тему, а когда совесть тебя угрызает, сердце болит.

И так нужно жить изо дня в день. Постоянно. Чтобы больному выздороветь — часто нужно много потрудиться и много потерпеть. Свободу нужно выстрадать, тогда ты научишься ею пользоваться. И аскеза здесь — путь исцеления.

 

Борьба со страстями: отсекать их или преображать?

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Греческое слово «патос» — страсть, так же как и «апатейя» — состояние отсутствия страсти, существовали и до христианства, и учение о страстях и преодолении их особенно активно разрабатывалось в стоицизме. Под страстью часто понималось воздействие на человека извне, некое состояние подверженности чему-либо. Например, известна любовная страсть, которая овладевает человеком, и он становится ей полностью подвластен, не имея сил преодолеть ее.

Что внесло христианство в это известное уже с древности понятие страсти? Прежде всего то, что страсть является результатом грехопадения. При грехопадении извратился весь состав человека, весь его физический и эмоциональный мир, так же как и способность его познания. Для древних же греков страсть была неким естественным состоянием человека. С христианской точки зрения борьба со страстью должна иметь конечным результатом возвращение к тому состоянию, в котором человека создал Бог, то есть к жизни «по природе», но природе, созданной Богом; нынешнее же состояние человека является противоестественным.

Бесстрастие, или «апатейя», состояние, противоположное «страсти», у стоиков понимается как подавление страсти, лишение ее всякого движения, влияния, энергии, потенции. Таким образом, «апатейя» — величина лишь отрицательная. Логичным следствием этого состояния может быть только смерть. Как «лучшим лекарством от зубной боли является гильотина».

Православное значение этого термина совершенно другое. «Апатейя» как христианское бесстрастие — это не просто уничтожение страстей, а преображение их в добродетели, стяжание добродетелей. Средством в борьбе со страстью может быть привлечение противоположной ей добродетели. Например, гнев — это следствие недостатка любви.

В античной Греции было принято деление души на разумную и неразумную; последняя же включала в себя начало яростное («тимос») и начало вожделеющее («эпитюмия»). «Тимос» — мужское начало, «эпитюмия» — женское. Эти «тимос» и «эпитюмия» являются естественными свойствами души, они присущи человеку, но их действие извращено после грехопадения. У человека в нынешнем его греховном состоянии «тимос» перерастает в «орге» — в гнев, в злобу на ближнего; такая греховная страсть может преображаться лишь через любовь. Поэтому бороться с гневом нужно не только не делая ничего злого, сдерживая злость, раздражение, но и стараясь делать человеку, вызывающему гнев, что-то доброе.

Любая борьба со страстью связана в конечном итоге с ее преображением. Христианское бесстрастие — это не безразличие и равнодушие, но борьба с неправильными действиями естественных сил души и их выправление. Это стяжание «исихии» — состояния внутреннего покоя, мира, выход из порочного круга вращения страстей — тот выход, который достигается в постоянной устремленности к единству с Богом.

Наиболее подробно эта тема была разработана в поздней монашеской письменности у т. н. «исихастов», но практику и идеи исихии в каком-то смысле начинают разрабатывать уже ученики преподобного Антония Великого, человека, с чьим именем ассоциируют вообще зарождение православного монашества в IV веке. О доступности этой «исихии» мирянину свидетельствует опыт отца святителя Григория Паламы, который, будучи сенатором, однажды даже на заседании сената погружался в такую молитвенную «исихию». Конечно, стяжание подобного молитвенного безмолвия требует великого подвига.

 

Есть ли у аскетики эволюция?

Профессор Алексий СИДОРОВ:

— Мы живем в меняющемся мире, и формы церковной жизни тоже меняются, а соответственно, меняются порой терминология и конкретные формы проявления аскетизма. Однако, так как аскетика по своей сути и по своей конечной цели, которую мы понимаем не только умом, но и сердцем, остается неизменной, то обретение ею некоторых новых форм не влечет изменения сути православного подвижничества. Так, упоминаемый мной покойный отец Иоанн Крестьянкин подвизался тем же подвигом добрым, как и преподобный Антоний.

Естественно, что православное подвижничество никогда не существовало и не может существовать вне Церкви и ее Таинств. Иногда спрашивают, почему все восточные отцы-аскеты много пишут про различение помыслов, борьбу со страстями, Боговидение, но часто почти ничего не говорят о Евхаристии. Неужели аскетизм отцов был оторван от церковных Таинств? Безусловно, это не так.

Из свидетельств о ранних отцах-подвижниках, мы знаем, что Евхаристия была одним из главных центров их аскетического опыта. Подвижники в египетской пустыне Келлий собирались раз в неделю из своих уединенных мест в храм, где все причащались, не говоря уже о киновийных монастырях. Евхаристия была наиважнейшим и необходимым элементом аскетизма всегда. Другое дело, что далеко не все отцы или подвижники могли участвовать в общем богослужении. Отшельники, живущие далеко в пустыне, часто имели с собою запасы Святых Даров и причащались келейно. Говорить о том, что практика монашеского аскетизма была когда-то независима от Евхаристии, — это неправильно и некорректно. Тогда отцы-подвижники мало об этом писали просто потому, что для них Евхаристия была естественной «средой обитания», воздухом, которым они дышали. А что писать про воздух? О нем задумываешься только тогда, когда начинаешь задыхаться, а у отцов вся жизнь была Евхаристией.

Это мы сейчас иногда начинаем говорить о некоем «евхаристическом возрождении». Но подобное словоупотребление вызывает предположение, что до нас был и некий «Евхаристический упадок», а этого никогда не было. Я стал воцерковляться еще в советский период, но подобного «упадка» как-то не заметил. И не думаю, что тот же отец Иоанн Крестьянкин или недавно скончавшийся отец Матфей Мормыль были свидетели подобного рода «декаданса». Наоборот, они являются яркими носителями именно Евхаристического расцвета.

Издержки подвига

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Какова должна быть аскетическая практика для мирянина, чтобы он не надломился? Во-первых, при неудачах здесь нужно всегда благодарить Бога за то, что он тебе показывает твои грехи и ошибки, показывает твою меру. Но как подобрать нагрузку? Если посчастливится — то найти духовного советника, духовника или просто старшего человека, которому ты доверяешь. Если такого человека нет, то можно взять несколько хотя бы самых простых книг: святого Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроится». Беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым — читать их иногда и молиться о том, чтобы Господь тебе послал советника.

Опыт приходит не мгновенно, как волшебная палочка, которой добрая фея дотронулась до Золушки, и та вся заиграла блестками! Это работа. И главное в ней — избегать самонадеянности, с одной стороны, но и советы принимать с рассуждением.

Делание аскетики — не только ограничивать себя, уклоняться от зла, но и творить благо, сознательно и волево, исполнять евангельскую заповедь, понуждать себя к ее осуществлению. «Уклонись от зла и сотвори благо» (1 Петр 3: 11). А чтобы на месте зла, от которого ты отказался, появилось что-то доброе, должно появиться смирение. Смирение — это такое устроение внутреннего мира, которое позволяет переживать то, что мы просим всегда в молитве Господней: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе». Где это на земле? Во мне! Внутри меня, в моем духе и моем самосознании, которое обладает всей полнотой космоса. А какая должна быть воля Божия? — Как на Небе. Это где? — В ангельском мире! То есть я должен жить, как живет ангел. А кто живет равноангельно? Только преподобные, святые. Я так не живу. И вот отсюда появляется покаяние. Апостол Павел пишет в послании к Римлянам: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19). И такое состояние покаяния привлекает Божественную благодать, только тогда добро и может в нас действовать, а своею добротной силою, которая в нас вложена от Бога, мы можем совсем немногое.

Чем проверять себя, на правильном ли ты пути? Если чувствуешь, что грешен, видишь свои грехи, находишься на правильном пути. Петр Дамаскин говорит: первый признак исцеления, когда я начинаю видеть в себе грех. А некоторые вместо грехов видят «видения», «чудеса», «откровения». Кто я такой, чтобы у меня были какие-то видения, чтобы ко мне Христос приходил? Такие свидетельства, так же как бесстрастие, — удел немногих, но любой христианин должен взять свой крест и идти, стопа в стопу за Христом. Потому что это путь исцеления. Наши — действия, а результат — у Бога.

АЛЕКСИЙ (Кутепов), митрополит Тульский и Белевский, родился в Москве. В 1970 году поступил на химический факультет МГПУ им. В. И. Ленина. В 1972-м, оставив институт, поступил в Московскую духовную семинарию. 7 сентября 1975 года в Троице-Сергиевой лавре пострижен в монашество, в 1979-м окончил МДА со степенью кандидата богословия. В мае 1980-го назначен секретарем архиепископа Владимирского и Суздальского, настоятелем кафедрального Успенского собора города Владимира, с 27 марта 1984 года — наместник Троице-Сергиевой лавры. С 1988-го по 1990 год – председатель хозяйственного управления МП. 1 декабря 1988 года хиротонисан во епископа Зарайского, викария Московской епархии, 20 июля 1990 года назначен на Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру, определением Священного синода от 7 октября 2002 года переведен в Тульскую епархию.

Алексей Иванович СИДОРОВ, профессор МДА, доктор церковной истории, кандидат исторических наук, кандидат богословия. Родился в1944 году. В 1975-м окончил исторический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова по специальности «история древнего мира». С 1975 года — научный сотрудник Института истории СССР АН СССР (ныне Институт всеобщей истории РАН). С1981-го — кандидат исторических наук. В 1987-м — преподаватель МДАиС. В 1991 году окончил экстерном Московскую духовную академию с присуждением ученой степени кандидата богословия за диссертацию на тему «Проблема гностицизма и синкретизм позднеантичной культуры». С 1997 года — профессор МДА. С 1999 года — доктор церковной истории. Автор множества научных статей и монографий, в том числе работы «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

 

Читайте также по теме «Аскетизм, аскетика»

Итак, пафос христианской Реформации — это призыв к дисциплине ума, воли и чувств. Этот призыв чужд ли науке? Английский химик Бойль видел религиозное приложение науки в привлечении разума исследователя для борьбы с чувственными страстями.

протодиакон Андрей Кураев Ответы на вопросы православной молодёжи

Simple English Wikipedia, бесплатная энциклопедия

Ascetic перенаправляет сюда. Возможно, вам понадобится уксусная кислота. Этот термин не следует путать с эстетизмом.

Аскетизм (греч. askēsis ) — слово, описывающее определенный образ жизни. В такой жизни человек избавляется от мирских удовольствий ради религии или духовности. Человек может не заниматься сексом и не употреблять алкоголь. Можно проводить много времени в молитве или медитации.Часто причина заключается в том, чтобы следовать целям христианства и индийских религий (в том числе йоги). Они учат, что спасение и свобода предполагают процесс изменения ума и тела. Это достигается путем ограничения речи, того, что человек думает и что делает с телом.

Древнейшие люди, исповедующие буддизм, джайнизм и христианские отшельники, жили очень просто и без роскоши. Они отказались от чувственных удовольствий и хранения денег. Это не означало, что нельзя было наслаждаться жизнью. Но такая снисходительность препятствует духовным и религиозным целям.

Аскетизм тесно связан с воздержанием и христианской концепцией целомудрия и может быть назван технической реализацией абстрактных обетов отречения. Те, кто придерживается аскетического образа жизни, не считают свои практики добродетельными, но придерживаются такого образа жизни, чтобы удовлетворить определенные технические требования для трансформации разума и тела. Среди вышеупомянутых религий наблюдается поразительное единообразие в отношении преимуществ полового воздержания. Религии учат, что очищение души также включает очищение тела, которое, таким образом, позволяет установить связь с Божественным и культивировать внутренний мир.В народном представлении аскетизм считается разновидностью извращения (самобичевание березовыми ветками как архетипический стереотип самоумерщвления), но аскесис , предписываемый религией, действует для того, чтобы обеспечить большую свободу в различных сферах жизни. такие как свобода от принуждений и соблазнов, вызывающих умиротворение ума с сопутствующим увеличением ясности и силы мысли.

,

Аскетизм — По ветке / доктрине

Введение | Религия и аскетизм

Аскетизм описывает образ жизни, характеризующийся добровольным воздержанием от различных видов мирских удовольствий (особенно сексуальной активности , потребления алкоголя и накопления собственности и богатства ), часто с целью достижения религиозных или духовных целей .

В древнегреческой философии приверженцы цинизма и стоицизма переняли практику овладения желанием и страстью, как и в некоторой степени эпикурейство. диаметрально противоположно аскетизму — это гедонизм, философия, согласно которой удовольствие является самым важным стремлением человечества.

оправдание аскетизма обычно состоит в том, что духовные и религиозные цели препятствуют потаканию плотским удовольствиям, хотя это не обязательно утверждает, что наслаждение жизнью плохо само по себе .Таким образом, аскетические практики обычно не рассматриваются как добродетельных как таковых, а просто как средство к трансформации ума и тела или очищения тела, которое позволяет соединиться с Божественным и развивать внутреннего покоя. . Он направлен на достижение свободы от принуждений и искушений , вызывая умиротворение ума и повышение ясности и силы мысли .

Иногда проводится различие между «потусторонним» аскетизмом (который практикуется людьми, такими как монахов или отшельников , которые уходят из мира , чтобы жить аскетической жизнью) и «мирским» Аскетизм (относится к людям, таким как секты квакеров и амишей , которые живут аскетической жизнью, но не удаляют из мира).

Термин «аскетизм» происходит от греческого «аскезис» (что означает «практика», «тренировка» или «упражнение»), и первоначально он ассоциировался с любой формой дисциплинированной практики . В древнегреческом обществе воины и спортсмены часто применяли аскезис для достижения оптимальной физической формы и грации .

Основатели и первые последователи многих религий (например, индуизм , джайнизм , иудаизм , христианство , буддизм ) вели чрезвычайно суровый образ жизни , воздерживаясь от накопления материальных удовольствий и материальных удовольствий ради чувственных удовольствий.

  • Индусские садху (или святые люди) известны крайними формами самоотречения , которые они время от времени практикуют, например, клятвой никогда не использовать одну ногу или другую или держать руку в руке. воздух в течение месяцев или лет.
  • Джайнизм поощряет поста , практик йоги , медитации в сложных позах, босиком, путешествий и сна на этаже без одеял.Некоторые утверждали, что получили магических или чудесных способностей благодаря самоотречению.
  • История крайнего Еврейский Аскетизм насчитывает тысячи лет, начиная с Дикой традиции , которая возникла из сорока лет в пустыне, хотя сегодня считается, что противоречит Божьему желанию для мира.
  • Хотя некоторые католических ордена (например, картезианцы, цистерцианцы) известны особенно строгими актами аскетизма, еще более строгие аскетические практики были распространены в ранней церкви , и когда-то считалось, что пустыни Ближнего Востока имели населяли тысяч христианских отшельников .
  • Интересно, что Сиддхартха Гаутама ( Будда ), который первоначально советовал вести аскетический образ жизни, в конечном итоге отверг крайний Аскетизм как препятствие к абсолютной свободе, рекомендуя вместо «Срединный путь» .
  • Хотя аскетизм не является важной традицией в Islam , за исключением суфизма (который даже назван в честь грубого шерстяного одеяния аскета), сам Пророк Мухаммад практиковал великие аскезы, граничащие с аскетизмом.

.

Монах, который хотел отказаться от аскетизма_509 Что означает Фангчжэн

Дзен Мастер One Finger кивнул. «Это предложение не является неправильным, но вы неправильно его поняли. Это предложение взято из пятой главы Дао де цзин. В нем говорится, что Небеса и Земля имеют доброжелательную мораль, которая порождает мириады существ. Таким образом, Лаоцзы сказал:« Небеса и Земля не заботится ни о морали, ни о недостатке морали. Небеса и Земля порождают бесчисленное множество существ, которым не нужно никакой компенсации.Небо и Земля относятся к мириадам существ как к брошенным соломенным псам, которые не проявляют особого отношения к людям и не относятся к другим особенно плохо ». Суть этого в том, что все равно в глазах Неба и Земли. Если относиться ко всему одинаково, не будет ни классов, ни разделения, ни каст. Небо и Земля также не будут действовать в соответствии с тем, что Человек считает добром или злом. Точка зрения добра и зла, которую несет человеческий характер, не может использоваться в качестве системы ценностей, присущей Небесам и Земле в мире.

«Следовательно, Небо и Земля не беспокоят вас, но на самом деле это то, что укрепляет вас. Оно даже завершает вас, не требуя ничего взамен. Если бы вы действовали высокомерно против этого, не было бы это ответной добротой неблагодарностью. ? Собираетесь ли вы действовать высокомерно по отношению к своим родителям после того, как они вас родили? »

Фанчжэн немедленно лишился дара речи.

«Фанчжэн, когда тебе дали это имя, это произошло из-за значения« быть квадратным и правильным ».Ничего выдающегося или обидного. Прямо посередине, но точно. Чтобы быть честным и правильным человеком во всем, что вы делаете, вы должны спрашивать себя по каждому вопросу, с которым сталкиваетесь. Стоит тебе делать это или нет? Это необходимо? Если твое сердце правое, ты будешь честен во всем, что делаешь! Ваше имя может показаться не впечатляющим, но оно отражает все мои ожидания от вас, — сказал Дзен Мастер Одного Пальца, дружелюбно поглаживая Фанчжэна по голове.

Тогда Фанчжэн чувствовал себя так, как будто он смутно понимал.

И в настоящее время, когда Фангчжэну снова напомнили об этой сцене, это было как если бы он был просветленным. Все его разочарования превратились в зияющую дыру!

Фангчжэн посмотрел на гнев, ненависть и беспокойство, которые он испытал, когда позволил этим эмоциям деформироваться и измениться, когда он снова увидел сцену, когда его родители бросили его. Однако лицо Фанчжэна больше не выглядело таким противным, как раньше. Вместо этого он спокойно воспринял это. Мысленно Фанчжэн сложил ладони вместе и улыбнулся постоянно меняющимся негативным эмоциям в небе.Он улыбнулся. «Хотя у этого нищего монаха не было родителей с раннего возраста, а также он жаждал родителей, этот нищий монах жаждал той родительской любви, которой ему не хватало. Но с другой точки зрения, именно у этого нищего монаха не было своих родителей». любовь, которая привела к тому, что он получил любовь от еще большего количества людей. Из-за этого ни один ребенок в деревне не мог сравниться со мной! Почему я был королем детей, когда был маленьким? Это было не потому, что я мог сражаться, но это было потому что независимо от того, с кем я дрался, их родители обязательно избили бы их, независимо от победителя! Тогда меня бы утащили в сторону, чтобы меня уговорили.Мне даже давали всякую вкусную еду. Тогда дети сказали, что я был ребенком их родителей, а они были теми, кого вытащили из мусора…

«В горах любовь, которую дал мне Мастер Дзен Один Палец, победила все».

«У других может быть только одна пара родителей, а у меня много родителей. Почему я должен испытывать ненависть?»

«Если есть что-то, что действительно выделяется, так это просто сожаление. Я сожалею, что мне не хватает семьи, связанной со мной кровью.Однако такова жизнь. Жизнь может стать увлекательной из-за неудач. Дао может меняться бесконечно и становиться интересным из-за того, чего ему не хватает. Это результат того, что дефицит возможностей в мире становится мотивацией создавать и делать необычайно блестящие вещи. Даже если дефициту суждено присутствовать, у этого нищего монаха есть дефицит именно этого, и ничего более! »

« Спасибо за то, что позволили мне увидеть прискорбный дефицит в моем сердце. В прошлом этот безгрешный монах не сталкивался с этим не потому, что не осмеливался, а потому, что… — Фангчжэн криво улыбнулся, когда сказал это и вздохнул.«Я вообще-то забыл об этом…»

Верно. Фанчжэн действительно забыл об этом. В прошлом, хотя он действительно думал о своих родителях, его жизнь уже становилась чрезвычайно комфортной и содержательной, поскольку с каждым днем ​​он становился все более разумным. У него была Система, четыре его ученика, которые должны были сопровождать его, и буддийская Дхарма для изучения. Где бы он нашел время подумать о таких вещах?

«Сегодня вы заставили меня посмотреть это снова, чтобы испытать радости и горести жизни.Это чувство… действительно неплохо. Но это все, что нужно сделать. Большое спасибо. Теперь убирайся! »Сказав это, Фанчжэн сделал глубокий вдох и начал громко петь Алмазную сутру! Буддийский свет прорвался сквозь преграду тьмы, когда он хлынул в его разум.

Фангчжэн, который закрывал глаза, чтобы ударить барабан, внезапно открыл их. Единственное, что перед ним было черным и неукрашенным барабаном, в котором не было ничего грубого. Одновременно Фангчжэн почувствовал в себе легкий прилив энергии, и после того, как он собрался в затылке, он сразу почувствовал себя намного более воодушевленным.Его мысли летели так быстро, как молния, так как казалось, будто все его существо крестилось. Он чувствовал себя очень комфортно!

Фангчжэн знал, что буддийская аура вошла в его тело, чтобы очистить его! Фанчжэн подсознательно распространял Священное Писание Эмпиронического Дыхания. Энергия фактически начала циркулировать вместе с циркуляцией Писания Эмпиронического Дыхания. Фанчжэн чувствовал, что его тело претерпевает поразительные изменения, но не мог объяснить, что именно происходит.

Фанчжэн продолжал бить в барабан, а Обезьяна продолжала бить в колокол.

Колокол и барабан сопровождали друг друга в шаге. Одна была величественной и священной, но несла в себе дзен-подобную природу; другой был злым и свирепым, несущим с собой бесконечные искушения. Как будто все плохое в сердце выкапывает. Два звука столкнулись высоко над монастырем и уравновесили друг друга. Монастырь был подобен сжатой губке, и каждый удар сжимал силы желания и буддийскую ауру, которая затем сливалась со звуками, прежде чем распространиться.

К сожалению, Монастырь Одного Пальца имел слишком мало сил желаний и буддийской ауры. Им не удалось распространиться далеко. Все, что они сделали, это покрыли вершину горы. Один палец. Дальше он был бессилен.

Но даже в этом случае это принесло огромную пользу животным и растениям гор. Растения окрепли и стали пышными. Птицы стали более энергичными и умными. Казалось, что вся вершина горы оживилась от звуков. Даже скалы на горе источали красоту жизни.Конечно, камни в конечном итоге были просто камнями. Они оставались мертвыми и только давали ощущение перемены.

Хотя люди у подножия горы не испытали катарсиса буддийской ауры и сил желаний, их разочарование было вызвано барабанами. Но когда прозвенел колокол, все их разочарования исчезли, и они почувствовали себя хорошо. Было такое ощущение, что они глотают ледяную воду в летней пустыне. Это было воодушевляюще!

Тем не менее, они не знали, что эффект Военного барабана Куй должен был выкапывать любые отрицательные эмоции, в то время как Колокол Юнлэ был там, чтобы избавиться от этих отрицательных эмоций.Один отвечал за копание, а другой за удаление. Эффект нельзя было заметить в короткие промежутки времени, но со временем люди, которые часто слышали утренние колокола и вечерние барабаны, чувствовали себя менее разочарованными. Они будут радостно и позитивно рассматривать любые проблемы, с которыми они сталкиваются. Для них приоритетом стало стремление к большему благу жить в мире со всеми, что позволило их обществу стать более гармоничным.

Это даже сделало бы весь округ Сонгву образцом добродетели в стране тысячелетие спустя… Многие люди, которые прославились, родились оттуда!

Но это уже постскриптум.На данный момент Fangzheng ударил по барабану 108 раз в соответствии с ритмом.

.

Что означает [sic]?

Мейв Мэддокс

background image 89

Самм [ sic ] спрашивает: «Что означает [ sic ]

Sic в квадратных скобках — это термин редактирования, используемый с цитатами или выдержками. Это означает «именно так оно и есть в оригинале».

Используется, чтобы указать на грамматическую ошибку, орфографическую ошибку, искажение фактов или, как указано выше, на нетрадиционное написание имени.

Например, вы можете процитировать печатное введение в каталог колледжа:

Maple Leaf College хорошо известен своими [ sic ] высокими академическими стандартами.

Sic на латыни означает «таким образом» или «такой».

Когда Джон Уилкс Бут выстрелил в Авраама Линкольна и прыгнул с балкона на сцену театра Форда, он, как говорят, крикнул: «Sic semper tyrannis!» Он имел в виду «это то, что получают тираны». буквально: «Так всегда с тиранами.”

Другое распространенное латинское выражение, которое вы можете встретить, — это sic transit gloria mundi . Это означает «так проходит слава мира». Эта мысль может возникнуть, когда вы стоите у разрушающейся пирамиды или там, где когда-то стояли башни-близнецы в Нью-Йорке.

Там, где я вырос, люди, которые хотели, чтобы собака напала, говорили «sic’ em! » Я видел это в словаре как «больной», как «больной его!» Это использование впервые зарегистрировано в 1845 году и может происходить от диалектной версии искать , «искать» или «преследовать».”

[так в оригинале] в газетах

Бернхеймер писал: «Салонен не из тех дирижеров, которые делают вид, что (sic) не читают критики». И «Салонен не из тех возвышенных музыкантов, которые верят (sic) , что искусство может выжить в вакууме». — LA Times

Помните написание?

Наш президент тоже. В своем первом твите под названием POTUS, опубликованном в 11:57 21 января, @realDonaldTrump написал: « [sic] я удостоен чести служить вам, великий американский народ, в качестве вашего 45-го президента Соединенных Штатов!» (Позже он удалил сообщение.) — Лос-Анджелес Таймс

В рукописном письме Корбетт пишет Баллоку: «Вы могли бы из (sic) иметь меня сегодня, но вы предпочли бы мне других людей. Как ты знаешь, я буду рядом. Я тебя люблю.» — USA Today

Обзор видео

Следует ли использовать [sic] в своем сочинении?

Поскольку [sic] предназначен для привлечения внимания к чему-то, что может быть написано с ошибками, неверно или, по крайней мере, необычно, не всегда может быть уместно использовать его, когда вы кого-то цитируете.Это зависит от того, что вы пишете, и от ваших отношений с человеком, которого цитируют.

Если вы пишете научную статью, то [sic] почти всегда уместно там, где это необходимо: он дает понять, что любая ошибка или ошибка не являются вашими собственными, или подчеркивает необычное написание, которое читатели могли бы в противном случае счесть неправильным.

Если вы цитируете кого-то в газетном репортаже, вы можете счесть необходимым использовать [sic], чтобы сохранить точность цитаты, а также дать понять читателям, что вы действительно знаете, что «будет of »неграмотно.

Однако в других контекстах вы можете найти альтернативу использованию [sic]. Возможно, вы цитируете кого-то, кто вам нравится, в сообщении в блоге и не хотите, чтобы он ненароком выглядел или чувствовал себя плохо.

Другая распространенная ситуация, когда вы можете использовать цитаты, — это отзывы клиентов или клиентов. Опять же, вам вряд ли захочется заставить этих людей почувствовать, что вы указываете на их ошибки.

Если вы пишете что-то достаточно неформальное, например, болтливую колонку мнений для веб-сайта, вы также можете обнаружить, что использование [sic] может показаться немного формальным и неестественным.

Наконец, если вы хотите ввести короткую цитату, которая не отвлекает внимание от вашего собственного письма, вы можете почувствовать, что использование [sic] немного отвлекает читателя.

Альтернативы использованию [sic]

В любой из вышеперечисленных ситуаций или в любом другом случае, когда вы предпочитаете не использовать [sic], хорошие альтернативы включают:

  • Полное игнорирование проблемы и использование цитаты как есть — даже если что-то не совсем грамматически или правильно.
  • Пропуск проблемной части цитаты (особенно если она относительно не важна) с использованием […] для обозначения упущения.
  • Слегка отредактируйте цитату, чтобы исправить проблему , если это простая орфографическая ошибка или очевидная грамматическая ошибка.
  • Связаться с человеком, которого вы цитируете, , чтобы сообщить ему, что в его тексте есть небольшая ошибка (если вы цитируете с веб-сайта, из электронной книги или из чего-то другого, что им легко исправить).Вы можете сделать это в сочетании с любым из вышеперечисленных методов, если хотите сразу использовать цитату.

В конечном счете, не существует правила, согласно которому вы должны использовать [sic] — поэтому подумайте, подходит ли это для вашего контекста и целей.

Кроме того, конечно, если вы собираетесь использовать [sic], цитируя кого-то или делясь отрывком из написанного, будьте очень осторожны, чтобы у вас были верные факты (или правильное написание). Если вы используете [sic], потому что неправильно поняли необычное слово или грамматический вопрос, это может выглядеть немного глупо.

Правильное использование [sic] викторины

Выберите подходящее место для [sic] в каждой из этих (вымышленных) цитат:

Хотите улучшить свой английский за пять минут в день? Получите подписку и начните получать наши ежедневные советы и упражнения по написанию!

Продолжайте учиться! Просмотрите категорию знаков препинания, проверьте наши популярные сообщения или выберите соответствующую публикацию ниже:

Прекратите делать эти досадные ошибки! Подпишитесь на Daily Writing Tips сегодня!

image description

  • Вы улучшите свой английский всего за 5 минут в день, гарантированно!
  • Подписчики получают доступ к нашим архивам с более чем 800 интерактивными упражнениями!
  • Вы также получите три бонусные электронные книги совершенно бесплатно!

Попробовать бесплатно

,

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.